UN HOMBRE LLAMADO ISMAEL, ENTERRADO EN NAHOM

UN HOMBRE LLAMADO ISMAEL, ENTERRADO EN NAHOM

Se acaba de publicar un hallazgo sensacional referente al Libro de Mormón. Neal Rappleye investigó en relación con una estatuilla pequeña, que tiene grabados unos caracteres antiguos y que dice en idioma árabe antiguo “Yasmail”, que en hebreo es Ismael.

Lo sensacional del caso es que dicha estatuilla se halló en el área geográfica de Nahom, un lugar muy destacado porque fue el sitio donde el Libro de Mormón menciona que se enterró a Ismael, consuegro de Lehí.

(Estela YM27966, el nombre de "Yasmail" [Ismael] en escritura árabe antigua).

A menudo nuestra iglesia es atacada por personas que no son miembros de nuestra fe, porque dicen que el Libro de Mormón es una novela que contiene datos inexactos e inexistentes.

La iglesia nunca ha buscado sustituir la fe por la evidencia, aun así, existen estudiosos que han presentado datos académicos muy interesantes que vale la pena considerarlos.

Un estudio bastante sólido de la veracidad del Libro de Mormón y yo pienso, el más contundente hasta el momento, fue el descubrimiento en 1994 del lugar llamado “Nahom”.

(Mapa que muestra el lugar donde se encontró un lugar llamado Nahom, como lo dice el Libro de Mormón).

Después de haber salido de Jerusalén, Lehi y su familia, Zoram, y la familia de Ismael, que era padre de muchas hijas, que a la postre se casaron con los hijos de Lehí (1 Nefi 7:1), caminaron por muchos días en el desierto. Luego de pasar bastantes penurias, la escritura señala que Ismael murió.

Nefi escribió qué Ismael había muerto y que lo enterraron en un lugar llamado “Nahom” (En hebreo NHM). (1 Nefi 16:34).
Aquí debemos poner atención: La escritura claramente dice que el lugar ya se llamaba “Nahom”, por lo que se deduce que ese sitio ya existía antes que Lehi y su caravana llegaran a ese lugar,

Cierto día, en esta época contemporánea, el Arqueólogo Ross T. Christensen notó el nombre Nehm en el mapa de 1763 de Carsten Niebuhr de Arabia. Dicho hallazgo se publicó en la revista De la Iglesia llamada Ensign el mes de agosto de 1978.

Esta nota académica llamó poderosamente la atención de Warren Ashton, investigador independiente de nuestra iglesia, nacido en Australia.

El hizo recorridos en Arabia Meridional, siguiendo las instrucciones antes mencionadas y además siguió el recorrido que Lehí describió en el Libro de Mormón y efectivamente, encontró un lugar llamado NEHEM, construido en el año 600 antes de .C. aproximadamente.

Ashton encontró un sitio arqueológico donde trabajaba una expedición arqueológica alemana y ellos le enseñaron tres altares que desenterraron en 1988, estos estaban en medio de las ruinas del templo de Bar’an cerca de Marib, en el actual país de Yemen.

Al investigar detenidamente los altares, descubrió que allí estaban inscritas las palabras NHM, que significa Nahom.

El hallazgo de Nahóm es hasta la fecha, la evidencia arqueológica más poderosa de la veracidad del Libro de Mormón, pues no pudo ser un invento del profeta José Smith, ya que en su época nada se sabía de un lugar llamado así.

En efecto, Nahom es el lugar que el Libro de Mormón señala como el sitio donde fue enterrado Ismael. La escritura señala que el nombre ya estaba establecido pues dice lo siguiente:

“Y aconteció que murió Ismael y fue enterrado en el lugar llamado Nahom”.

Ashton encontró tres antiguos altares en un sitio arqueológico en la península arábiga, específicamente en el país de Yémen, dichos altares llevan las letras NIHIM, que es una variante de la palabra NAHOM.

(Altar encontrado en Yémen por Warren Ashton. Tiene las letras NHM en árabe antiguo, que significa Nahom).

Como los altares están fechados entre los años 700 a 600 antes de Cristo, es muy seguro que ese sitio, sea el mismo Nahom que describe el Libro de Mormón.

Pero ahora hay un nuevo estudio que aparte de ser sumamente importante por si solo, viene a reforzar el descubrimiento del lugar llamado Nahom.
Se trata de una investigación del académico Neal rapelay Rappleye, llamada “Un Ismael enterrado cerca de Nahom”.

De verdad que este descubrimiento se convertirá en una evidencia bastante sólida de lo descrito en el Libro de Mormón.

Es un estudio que Neal Rappleye hizo respecto a una publicación del Museo Nacional de Sanaʿa en 2008, acerca de unas 400 estelas funerarias, talladas toscamente que fueron recuperadas en Wadi Al Jawf. Encontró que dichas estelas tienen tallados de manera brusca, rasgos faciales, y que estas piedras se colocaban en el lugar donde enterraban al difunto. En otras palabras, eran estatuillas funerarias que contenían su nombre y su rostro dibujado. Esta era una costumbre arábiga antigua.

Rappleye estudio específicamente la estela llamada YM27966 publicada por el Museo Nacional de Sanaʿa, recuperada del lugar llamado Wadi Al Jawf, que significa Valle de Jawf. Mide 30 centímetros de alto por 12.5 de ancho la cual tiene un nombre grabado en la parte inferior.

(Estela funeraria YM27966 que lleva el nombre YsML, equivalente al nombre hebreo Ismael. Siglo sexto antes de Cristo).

El nombre traducido dice Ismael, que es el mismo nombre de la persona que con su familia, se unió a la caravana de Lehi para ir a la Tierra Prometida,
El nombre Yasmail, es la forma que en Arabia del sur se escribía Ismael, que tiene origen hebreo. Tanto Yasmail como Ismael, tienen el mismo significado: “Dios escucha” o “Dios ha escuchado”.

El nombre es “Yasmail” (Yasmaʿʾīl), y dicha estela o estatuilla está fechada entre los años 600 y 500 antes de Cristo, es decir, en la misma época en que el Libro de Mormón registra la muerte de Ismael.

(El nombre Yasmail [Ismael] en escritura antigua del sur de Arabia).

Desafortunadamente, la estela o estatuilla, tema central de este estudio, fue saqueada y encontrada fuera de su sitio original, aun así se puede tener una idea aproximada de su procedencia, porque otras estelas similares fueron halladas en su lugar de origen y ese sitio corresponde al área donde se halló Nahom.

(Otra estatuilla encontrada en Wadi Al Jawf, similar a la que dice "Yasmail").

Una hipótesis del porqué el nombre de Ismael estuvo tallado en una piedra que se colocaba donde estaba el difunto, es porque se cree que la familia de Lehi y sus acompañantes, aprendieron prácticas de enterramiento locales durante su caravana.

Pues no olvidemos que desde la salida de Jerusalén hasta la muerte de Ismael, habían transcurrido 8 años aproximadamente. Tiempo suficiente para aprender palabras básicas del idioma de Arabia del Sur.

Otra hipótesis del porque se encontró una estela con el nombre de Ismael, es la que se refiere a que tal vez, la familia de Lehi, haya contratado la mano de obra de un tallador de piedra local, de la tribu Nihm, para ponerla en la tumba de Ismael.

La probabilidad radica en que posiblemente la familia de Lehi pudo haber aprendido algunos idiomas del sur de Arabia.

En Resumen, no tenemos suficiente evidencia de que la estela funeraria, con el nombre tallado de Yasmail, sea la que se refiere al Ismael, enterrado en el desierto como está escrito en el Libro de Mormón.

Pero si podemos decir que hubo un Ismael enterrado cerca de la región tribal Nihm, específicamente en Nahom, alrededor del año 600 antes de Cristo.

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ESTRATEGIAS MILITARES DEL LIBRO DE MORMÓN

Piernas descubiertas.

En el Libro de Mormón se encuentra un versículo muy interesante referente a la guerra. Generalmente lo pasmos por alto pero hoy vamos a leerlo detenidamente. Se trata del Libro de Alma 49:24 donde dice lo siguiente: 

Hubo unos cincuenta que fueron heridos, los cuales habían estado expuestos a las flechas de los lamanitas en la entrada, pero los protegieron sus escudos, y sus petos, y sus cascos, de modo que solo recibieron heridas en las piernas, muy graves muchas de ellas.

Alma 49:40

Amalickíah junto con el ejército lamanita habían intentado atacar unas ciudades nefitas, pero por la buena estrategia de Moroni, no lo habían logrado. En la escritura anterior hace énfasis que los guerreros nefitas habían ganado, porque usaron escudos, petos y cascos, sin embargo, fueron heridos en las piernas.

¡Este es el punto que deseo resaltar!. ¿Porque fueron heridos en las piernas?, la respuesta es sencilla; porque en esa parte del cuerpo, los guerreros nefitas no se cubrían.

En Éter 15:15 también se menciona que, al igual que los nefitas, los jareditas también se protegían con escudos, petos y cascos, lo que les cubría el dorso y la cabeza, pero sin que lo mencione la escritura, suponemos que tampoco se cubrían las piernas. Una razón natural para no cubrirse las piernas, pudo ser para tener mayor agilidad, incluso para mantenerse más fresco.
(Fig 1. Heridas en las piernas de los nefitas).

Los españoles en la conquista de México, usaron botas largas para cubrir sus piernas, costumbre diferente a los guerreros mesoamericanos.
Este detalle es muy interesante porque tiene una tremenda coincidencia con las costumbres de los mayas, teotihuacanos, aztecas, etc, pues los guerreros de las mencionadas culturas, ante la guerra, se preparaban con sus armas y sus protecciones corporales, pero un detalle importante; también llevaban descubiertas sus piernas. (Fig. 2).

(Fig. 2. Uniforme de guerrero español en la época de la conquista).

En el anterior dibujo, pueden observar cómo están cubiertos totalmente, cosa diferente a los guerreros mesoamericanos.

Este detalle de traer las piernas desprotegidas, tanto nefitas y lamanita como pueblos mesoamericanos, mas otros estudios que he presentado anteriormente nos da la posibilidad de pensar que las culturas del Libro de Mormón se integraron a las culturas mesoamericanas.

 

Ropa gruesa de guerra.

Ahora vamos a ver otro tipo de trajes defensivos, utilizados en las batallas entre los pueblos de Mesoamérica (Fig 3).

Vean esta imagen (Fig. 3), que muestra por otro lado, como este tipo de guerreros se cubrían su dorso con ropa gruesa. Este punto es coincidente porque en el Libro de Mormón tenemos una escritura que hace referencia a que algunos nefitas, también usaban ropa gruesa para sus peleas. Vean lo que dice la escritura:

Y cuando los ejércitos de los lamanitas vieron que el pueblo de Nefi, o que Moroni, había preparado a su gente con petos y con broqueles, sí, y con escudos también para protegerse la cabeza, y también estaban vestidos con ropa gruesa

Alma 43:19
(Fig. 3 Reproducción de un chaleco de algodón grueso de guerra azteca.)

Viendo los uniformes y los instrumentos de guerra que utilizaron los aztecas, los mayas, los teotihuacanos, y en caso que los eventos del Texto Sagrado se haya desarrollado aquí, es como más o menos podemos tener una idea, de cómo estaban vestidos los ejércitos que se mencionan en el Libro de Mormón.

 

Brazos cortados.

Siguiendo con las similitudes, tenemos que, en las guerras de Mesoamérica, era común que los vencedores de una batalla cortaran el brazo de un rival caído, esto simbolizaba el trofeo de la victoria. Fue una costumbre muy arraigada entre las culturas prehispánicas.

Pues bien, el Libro de Mormón, también relata la misma costumbre bélica. Este escrito así:

… sí, porque partieron en dos muchos de sus cascos, y atravesaron muchos de sus petos, y a muchos les cortaron los brazos; y de este modo fue como los lamanitas atacaron en su furiosa ira

Alma 43:44

Vemos cómo las culturas prehispánicas, y en las culturas del Libro de Mormón, también les cortaban los brazos a sus enemigos. Las costumbres de guerra en ambos lados eran iguales (Figura 4 y 5.Figura. Izquierda pintura de Diego Rivera. Derecha Estela 25 de Izapa Chiapas).

Se observa una representación de la cultura azteca. Un guerrero ofrece una mano a una mujer. Derecha, se observa un personaje que con su mano derecha izquierda sostiene un estandarte pero la mano izquierda no la tiene.

Cuadrillas de 10,000 soldados.

Otra similitud de las costumbres de guerra entre el Libro de Mormón y las culturas de Mesoamérica, la encontramos en el relato del cronista Bernal Díaz del Castillo, cuando los españoles se enfrentaron a los Tlaxcaltecas.

Escribió que los tlaxcaltecas organizaban a sus ejércitos en grupos de 10,000.

Aquí la narración: “…venían diez mil, y de la parte de otro gran cacique que se decía Mase-escaci, otros diez mil, y de otro gran principal, que se decía Chichimecatecle, otros tantos, y de la parte de otro cacique, señor de Tepeyanco, que se decía Teca-paneca, otros diez mil”.

Lo interesante de la crónica anterior es que, increíblemente, de la misma forma que se organizaba el ejército tlaxcalteca, los nefitas también lo hacían igual. Lo dice el Libro de Mormón:

Y he aquí, los diez mil de Gidgiddona habían caído, y él en medio de ellos. Y había caído Lámah con sus diez mil; y Gilgal había caído con sus diez mil; y Límhah había caído con sus diez mil...

Mormón 6:13,14

Conocer el tipo de atuendos militares y las estrategas militares para la guerra en épocas antiguas es muy atractivo, pero sin duda alguna, lo más preciado del Libro de Mormón es su aplicación espiritual.

Podríamos preguntarnos porqué hay tantas batallas en un Libro Sagrado?…

La respuesta está en el mismo Libro, solo hay que meditarlo. podemos ver claramente que los nefitas se arropaban, se cubrían su cuerpo y se armaban con escudos y lanzas, arcos y flechas, ante el ataque del enemigo…

Lo mismo se espera que hagamos nosotros ante los ataque del enemigo o de la adversidad: Debemos protegernos con los escudos espirituales, arroparnos de lleno con el evangelio y usar las herramientas de la fe, oración y ayuno.

En Alma 53: 20 se menciona que los nefitas salían victoriosos gracias a su fidelidad a Dios.

Resumen.

Los atuendos y estrategias militares en las culturas mesoamericanas y las del Libro de Mormón fueron similares.

Vimos que los nefitas usaban vestimentas de guerra cortas, sin cubrir las piernas,

lo mismo sucedió con los aztecas pues también usaron ropas de guerra similares.

También vimos tanto los nefitas del Libro de Mormón como los aztecas de la época prehispánica, usaron ropa de guerra gruesa.

Y por último vimos que la estrategia militar de atacar al enemigo era similar entre los nefitas y los pueblos mesoamericanos, pues ambos se organizaron en cuadrillas de 10,000 soldados.

Las similitudes en la vestimenta y las estrategias militares fueron muy evidentes. Esto nos permite pensar que tal ves los nefitas y lamanitas se desarrollaron en Mesoamérica. Nada se puede asegurar por el momento, vamos a seguir esperando.

FUENTES

Bernal Díaz del Castillo (Historia verdadera de la conquista de la Nueva España, 1983)
Pág. 111. 

Bruce E. Yerman (1980). Ammon and the Mesoamerican Custom of Smiting off Arms.Journal The book of Mormon Studies.Vo. 8 No. 1,

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¿EN DÓNDE ESTÁ CUMORAH?

En relación con la pregunta, ¿Dónde está el Cerro de Cumorah?, por mucho tiempo ha existido confusión en algunos lectores del Libro de Mormón.
Algunos creen que Cumorah está donde el profeta José Smith desenterró las planchas sagradas, otros creen que no es así, dicen que es donde se llevaron a cabo dos guerras mencionadas en el Libro de Mormón.

El Libro de Mormón narra una historia relacionada a un importante cerro con dos nombres, en dos eventos diferentes: Rama y Cumorah.

Batalla Jaredita.
El primer evento importantes tiene que ver con una batalla en la época jaredita, antes del año 600 antes de Cristo.
Se dice que en esa batalla murieron millones de Jareditas en un lugar llamado “Rama”.

Batalla Nefita.
El segundo suceso tiene que ver con otra batalla, esta vez los nefitas contra los lamanitas en el año 385 d.C. El profeta Mormón padre de Moroni, encabezó al ejército nefita en una batalla que libraron contra los lamanitas.
La crueldad de la batalla acabó con un triste final en donde solo quedaron vivos 24 nefitas de su ejército que era de 230,000 guerreros. Los lamanitas los vencieron.

Ambos sucesos o batallas, sucedieron en el mismo cerro.
Como dato interesante debemos recordar que al otro lado del mundo, en Jerusalén, también hubo un cerro llamado “Ramá”, Ese cerro tuvo el mismo nombre que el de los jareditas, incluso está citado en el Biblia en 2 Samuel: 19-22.
Siguiendo con el tema del cerro Rama/Cumorah, Moroni relató que en ese mismo cerro, su padre Mormón, había ocultado los anales que eran sagrados para los fines del Señor.
Es decir, en un cerro con dos nombres: Rama llamado por los jareditas y Cumorah por los nefitas, se llevaron a cabo tres eventos importantes:

  1. Una batalla entre los jareditas antes del año 600 antes de Cristo.
  2. La batalla final entre Nefitas contra lamanitas en el año 385 d.C.
  3. El enterramiento de algunas planchas sagradas por medio de Mormón en el año 385 d.C.

En efecto, en el cerro de Cumorah, Mormón escondió todos las planchas que El Señor le había confiado. Pero unas pocas las entregó a su hijo Moroni, quien 36 años después añadió algunos escritos mas. Esas planchas fueron a la larga El Libro de Mormón, y fueron enterradas muy lejos del cerro de las batallas mencionadas.
Para tener una idea de donde está Cumorah, iniciemos con su posible significado.
Ha sido muy difícil saber su traducción, pero el maestro Adán Rocha ha propuesto que la palabra se puede deletrear así en hebreo:
Qum= significa “Levantarse”
Mor= significa “De luz”
Ra (mah)= significa “Meseta”
Cumorah= significa “La meseta que se levanta en la luz”.

(Cerro Pajapán).

Ahora bien que características topográficas y geográficas debe tener el Cerro de Cumorah?.
El Libro de Mormón señala que el cerro debe tener las siguientes características:

  • Debe estar en una región de “muchas aguas, ríos, y fuentes.
  • Debe estar cerca de una costa.
  • Debe ser grande, tanto como para alcanzar a ver miles de cuerpos.
  • Debe estar en una zona volcánica.
  • El cerro debe ser un referente muy conocido y significativo.
  • Debe haber vestigios de dos lenguajes.
  • Debe haber talleres de armas de obsidiana.
Cerro Pajapán.
cerro Vigia

Ahora bien, la mayoría de los estudiosos del Libro de Mormón ubican a Mesoamérica como el área cultural donde se llevaron a cabo, los eventos del Sagrado Libro, con este supuesto, el cerro de Cumorah, debió estar en esta Área Cultural, no en otra.
Asi que hay dos propuestas para localizar a Cumorah en Mesoamérica; la primera dada a conocer por Palmer y otros investigadores SUD muy profesionales. Me refiero al “Cerro Vigía”. Se encuentra en la zona olmeca, cerca de una población llamada San Andrés Tuxtla.
El otro lugar es “Pajapan”, es una propuesta relativamente nueva y poco conocida, se propuso este lugar porque desde la cima se logra ver el mar, porque abajo hay un valle, porque hay culturas del tiempo de los jareditas y de los nefitas, porque hay dos idiomas en el lugar, porque está en un lugar cercano a la fabricación de obsidiana etc, etc.

El cerro de Nueva York.
Ahora bien, a mas de 1,000 kms. de distancia de lo que fue Mesoamérica, en 1823, Moroni, el profeta que escondió las planchas cuando estaba vivo, alrededor del año 421 d.C. apareció resucitado a José Smith en su casa de Estados Unidos, y le dijo que muy cerca de su hogar estaban enterradas unas planchas que pronto las podría sacar.

Colina en Manchester, Nueva York, donde José Smith encontró las planchas

José Smith escribió lo siguiente: “Cerca de la aldea de Manchester, Condado de Ontario, Estado de Nueva York, se levanta una colina de tamaño regular, y la mas elevada de todas las de la comarca. Por el costado occidental del cerro, no lejos de la cima, debajo de una piedra de buen tamaño, yacían las planchas, depositadas en una caja de piedra…” (el testimonio del Profeta José Smith, L.M.)
Del anterior escrito, podemos ver que José Smith, no mencionó que el cerro se llamara Cumorah. ¿Por qué razón?, porque no se llamaba así, el nombre se lo pusieron después como un simbolismo o como una conmemoración, incluso por alguna otra razón, pero no se trata del cerro Rama de los jareditas ni el Cumorah de los nefitas.
Entonces en la Restauración del evangelio, ¿quién empezó a hablar de Cumorah en Nueva York, donde el profeta José Smith desenterró las planchas sagradas?
Parece ser que fue Oliverio Cowdery, quien parece haber sido el primero que llamó “Cumorah” al cerro de Nueva York (Cowdery, 1835). Y tampoco sabemos la verdadera razón.
Sabemos que, desde la época de la restauración, al igual que muchos miembros de la iglesia, algunas autoridades generales han dado su opinión respecto a la verdadera ubicación del cerro de Cumorah. Pero como dije anteriormente, aun nadie sabe con exactitud su localización.
En resumen, he señalado porque es difícil de aceptar que el cerro de Manchester Nueva York, donde José Smith encontró las planchas fue Cumorah.
Ese nombre le dieron en la época de la “Restauración”, tal vez como símbolo de un lugar sagrado.

Cerro Pajapán visto desde el mar

Hubo un cerro de Cumorah, eso es irrefutable, está escrito en el Libro de Mormón. En dicho lugar hubo batallas entre jareditas y siglos después, la batalla final entre nefitas y lamanitas.
Varios autores propusieron a Mesoamérica como un lugar donde puede estar Cumorah.
Hay dos propuestas importantes que podrían calificar para ser el cerro Cumorah, uno es el “Cerro del Vigia”, el cual esta en una zona cultural olmeca y la otra propuesta, la mas reciente, es el cerro de “Pajapan”, también en zona olmeca, pero son solo propuestas, aún nadie lo sabe, vamos a esperar.
Poco a poco, la verdad saldrá a la luz.

FUENTES

RECURSOS RECOMENDADOS

Arqueología del Libro de Mormón | FaceBook

Arqueología del Libro de Mormón | Youtube

“Central del Libro de Mormón:


 

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EL MESÍAS EN MESOAMÉRICA

Este es un tema bastante controversial porque muchas personas no creen en Jesucristo, otros más creen, pero no saben que resucitó, y muchos saben de Jesucristo, que resucitó, pero no creen que viniese al continente americano después de su resurrección. Lo anterior Parece un juego de palabras, pero es la manera de empezar para explicar la importancia de un evento que no pasó desapercibido en nuestro continente.

En el año 33, después de su muerte, a los 3 días resucitó. Previamente había dicho a los apóstoles que: “También tengo otras ovejas que no son de este redil; aquéllas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño, y un pastor” (Juan 10:16). Se refería a que también había gente en América que necesitaba ministrar.

Según el Libro de Mormón, menciona que se dieron señales tanto de su muerte como de su resurrección. (Helamán 14:20-27).

En Mesoamérica se conoce mucho del dios de túnica blanca y barbado que vino del cielo para estar con los hombres.
Al Dios vestido de túnica blanca que descendió del cielo a la tierra le llamaron Quetzalcóatl, que significa serpiente quetzal o “serpiente emplumada”, dando a entender que la serpiente representa la tierra y las plumas de quetzal representa el cielo. El dios del cielo que bajó a la Tierra.

Suena raro que a Jesucristo lo representaron con una serpiente en Mesoamérica, pero recordemos que también en Israel lo representaron con una serpiente. Lo podemos ver en la escritura de Números 21:8  donde al Salvador se le representó como una serpiente de bronce, “…y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, y vivía”. (Números 21:9). 

El otro animalito que en Mesoamérica se le tomó para representar al Jesucristo fue el quetzal, ave maravillosa que tiene una cola de 60 centímetros de largo, que cuando vuela se ve magnifica en los cielos. Fundidos los dos animalitos; serpiente y quetzal dan como resultado una “serpiente voladora”: una “serpiente emplumada”.

Cristo vino a América después de su resurrección, y quedaron muchas representaciones arqueológicas del importante suceso. Por todos lados hay evidencia; por ejemplo Fernando Alba Ixtlixóchitl menciona que:

“Hallábanse en la mayor prosperidad, cuando llegó á esta tierra un hombre á quien llamaron Quetzalcóatl y otros Hueman, por sus grandes virtudes, teniéndole por justo, santo y bueno, enseñándoles por obras y palabras el camino de la virtud y evitándoles los vicios y pecados, dando leyes y buena doctrina; y para refrenarles de sus deleites y deshonestidades les constituyó el ayuno…”

“…se volvió por la misma parte de donde había venido, que fué por la de Oriente, desapareciéndose por Coatzacoalcos y al tiempo que se fué despidiendo de estas gentes, les dijo que en los tiempos venideros, en un año que se llamaría Ce Ácatl, volvería y entonces su doctrina sería recibida, y sus hijos serian señores y poseerían la tierra, y que ellos y sus descendientes pasarían muchas calamidades y persecuciones; y otras muchas profecías, que después muy á la clara se vieron”.(Ixtlixóchitl).

En todas partes hay evidencia de la visita del Mesías a este continente. Para muchas personas puede ser nuevo este relato, para otros es muy conocido. Sin duda alguna hay mucha controversia al respecto. Pero el Libro de Mormón siempre ha dicho la verdad y nunca ha sido acusado de mentira con bases firmes.

Los códices están llenos de ejemplos del Dios barbado que vino a este continente. Otro caso es el Códice Borgia donde representan a Quetzalcóatl a lado derecho del árbol de la vida, en oposición a Tezcatlipoca que está a la derecha. En este caso además de ver la representación del bien, también vemos la representación del mal.

Quetzalcóatl se conoció en todo el continente americano. En Mesoamérica se le nombró en diferentes lenguas: Kukulcán entre los mayas, Cocijo entre los zapotecas, Gucumatz para los mayas quichés de Guatemala, Bochica en Colombia, Viracocha en Perú, etc.

Para todas las culturas prehispánicas, fue el mismo dios con diferente nombre. El Dios que vino a este continente después de su resurrección. El que del cielo vino a la” Tierra Prometida”.

Quetzalcóatl fue “El Mesías Resucitado”. Todo Mesoamérica lo supo, por lo mismo fue representado de diferentes maneras.
Como ya dije anteriormente, al Mesías se le representó como la serpiente voladora, dicha representación se puede observar en el hermoso vuelo del quetzal.

El quetzal es un ave maravillosa que se reproduce en Mesoamérica, sus plumas fueron utilizadas en penachos, por los principales gobernantes.
Todo sacerdote de Quetzalcóatl, utilizó plumas de la preciosa ave para significar su divinidad.

Los códices muestran a Quetzalcóatl con plumas de quetzal en su cabeza.

Un evento de tal magnitud, como fue la visita de un ser resucitado como Jesucristo a América, no pasó inadvertido, por eso las culturas mesoamericanas, le inmortalizaron en códices, templos y leyendas.

Aun en la Conquista, Los mismos españoles se sorprendieron al enterarse de que los pueblos de Mesoamérica esperaban al Dios de vestimenta blanca y barbado.
En resumen, El Libro de Mormón relata la visita de Cristo al continente americano después de su resurrección, este acontecimiento único también quedó registrado en las culturas de Mesoamérica; Tanto en códices, en piedra y en leyendas, se escribió de la visita del Mesías a las culturas prehispánicas de este continente.

Las culturas mesoamericanas le llamaron Quetzalcóatl, nombre que significa “serpiente emplumada”, para significar los atributos del Dios que del cielo bajó a la Tierra para ministrar a los hombres.

Las evidencias del Mesías en nuestro continente están por todos lados, es cuestión de saber verlas.
Cristo vino a América y les dijo a sus pobladores: “Y de cierto os digo que vosotros sois aquellos de quienes dije: Tengo otras ovejas que no son de este redil; aquéllas también debo yo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño y un pastor”.

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LOS TRES NIVELES DEL TEMPLO. (EL SIMBOLISMO DEL PRESENTE, PASADO Y FUTURO).

... subir hasta el templo para oír las palabras que su padre les hablaría.

Mosíah 1 :18.
El rey Mosíah, obedeciendo a su padre, mandó a la gente que se hallaba en los alrededores de Zarahemla, que se reunieran y que “subieran“ al templo, a fin de escuchar las palabras que su padre, el rey Benjamín iba a darles.
La anterior escritura nos deja entrever, que el templo estaba construido en una parte alta, porque claramente la escritura dice que debían “subir” al templo.
Esta declaración es muy significativa porque nos ayuda a entender, que los templos siempre debían estar en la parte alta. Uno de mis objetivos aquí, es explicar la razón.
 
Los hechos que menciona la escritura arriba citada, están situados en el año de 130–124 a.C. lo cual significa que es el Período Pre-clásico, según la terminología arqueológica.
Pues bien, en esa época habían muchos templos en todo Mesoamérica, se les llamaba “teocallis”, y en cada población prehispánica, habían varios “teocallis”. Lo sobresaliente del caso es que todos ellos, fueron construidos en los lugares más altos del sitio. ¿Por qué razón?.
Al igual que en Mesoamérica, en el Libro de Mormón se menciona que había varios templos (2 Nefi 5:16, Mosíah 11:10, 7:17, 19:5 ), todos ellos colocados en terrenos elevados(Mosíah 2:1, Jacob 2:2, Mosíah 1:18 ).
Hasta hace poco, no se sabía porque los edificios estaban construidos en diferentes niveles verticales, y se desconocía en qué consistía cada representación. Se ignoraba que las construcciones con diferentes desniveles tenían diferentes significado entre sí.
Nosotros conocemos tres tipos de templos: Los templos de nuestra iglesia (de la época de La Restauración, hasta nuestros días), los templos prehispánicos, también llamados “teocallis”, (que llamamos comúnmente pirámides y que sigo utilizando este nombre sólo para entendernos mejor) y los templos humanos, o sea nuestros cuerpos, llamados también “Templos de Dios“.
En resumen, los tres tipos de templos son los siguientes:
1. Los prehispánicos,.
2. Los templos de nuestra iglesia.
3. Los templos humanos (nuestros cuerpos).
Los 3 tipos de templos son similares en cuanto al significado de sus niveles. Los tres tienen un nivel vertical bajo, un nivel medio y un nivel alto.
 
Para ejemplificar lo anterior hablaré del templo prehispánico de Teotihuacán.
En este sitio se puede ver basamentos piramidales construidos en 3 niveles distintos: La parte baja empieza en la Ciudadela, la parte media esta en la Pirámide del Sol y la parte alta está en la Pirámide de la Luna. (Vea dibujo 1).
(Dibujo 1. Muestra de manera ascendente, los basamentos arqueológicos más importantes de Teotihuacán).
Así está la distribución de lo mencionado:
La Ciudadela está a 2,280 metros sobre el nivel del mar.
La Pirámide del Sol está a 2,298 metros sobre el nivel del mar.
La Pirámide de la Luna está a 2,309 metros sobre el nivel del mar.
Como vemos el dibujo, hay casi 30 metros de diferencia desde La Ciudadela que está abajo y la Pirámide de la Luna que está arriba. Allí está representado el pasado, el presente y el futuro (en ese orden).
En la misma Pirámide del Sol, también es muy notorio los niveles verticales de los templos. En la parte “baja está una caverna, la cual representa el inframundo, es decir el pasado, luego la misma pirámide a ras de tierra la parte “media, que  está representando el presente, y en la parte más alta, estaba un cuarto ceremonial, que representaba el futuro.
Claramente vemos una intención de los teotihuacanos de ejemplificar 3 tipos de rituales diferentes; los rituales de abajo, los de en medio y los de arriba.
 
La académica Ana Díaz, citando a Fray Pedro de los Ríos y al antropólogo Eduard Seler, en su trabajo como coordinadora del Libro “Cielos e inframundos”, mencionan que el universo real o mítico constaba de tres espacios claramente definidos y diferenciados. El cielo era concebido como un sitio iluminado y diáfano, el inframundo era una región oscura y funesta, el espacio de confinamiento de los muertos, y la tierra era un espacio neutral intermedio habitado por los hombres. (Ana Diaz. Cielos e Inframundos. Una revisión de las cosmologías mesoamericana).
 
Otro templo que también tuvo los tres niveles, es el que estuvo en Jerusalén, específicamente el Templo de Salomón. En el corte transversal es fácil darse cuenta de los 3 niveles que tiene. El lugar más alto es el “ Santísimo” el nivel medio es el “Santo ” el nivel bajo es  “El Mar de Bronce” Ahí vemos que los niveles indican la importancia del lugar. (Vea el dibujo 2).
(Dibujo 2. Corte transversal de la representación del Templo de Salomón donde se ven los 3 niveles del templo. Abajo el Mar de Bronce, en medio el Lugar Santo, arriba el Lugar Santísimo).

Por otra parte, el cuerpo humano al ser un templo, tiene las mismas características que los anteriores templos. Para ejemplificar esto, utilizaré el cuerpo humano maya que se encuentra en la Estela de la Cruz de Palenque. Las piernas son las columnas que sostienen el templo. El templo está representado en el tronco del ser humano. Bien, los intestinos representan el pasado, el corazón el presente y el cerebro (cabeza), representa el futuro. Aquí en la representación maya se puede representar lo anterior. Noten que en la parta alta de la cruz, se encuentra el ave que representa el cielo. Vean que en la parte baja, están unas fauces abiertas, es el inframundo, la muerte. En la parte media está una barra horizontal que va directamente al corazón, es la que divide el cielo del inframundo, es la vida: el presente. (Vea el dibujo 3).

(Dibujo 3. Representación del Tablero de la Cruz, en el Templo de la Cruz, Palenque. K’inich Kan B’ahlam recibe la autoridad de gobernar por parte de su padre K’inich Janahb’ Pakal).
En resumen: Desde la antigüedad las construcciones simbolizan algo diferente según su nivel. Vemos los tipos de templos que se representaron; templos como el de Teotihuacán, Templo como del de Herodes y Templo humano. En los hay 3 hay niveles en forma vertical.
Abajo el inframundo, representa el pasado, en el hombre se representa por los intestinos.
En medio, La Tierra, representa el presente, en el hombre se representa por el corazón.
Arriba, representa el futuro y se representa en el ser humano con la cabeza.
 
A manera de conclusión, deseo reiterar que los templos tienen y tuvieron significados profundos. Al ser templos, fueron representados los tres niveles sagrados en forma vertical. Así que cuando una persona iba a realizar alguna ordenanza por el pasado, se dirigía a la parte baja del templo, significaba que haría ordenanzas por el pasado.
Cuando la persona iba a realizar una ordenanza por esta vida, la ordenanza la realizaba a ras de tierra, en el nivel medio del templo, significaba que la ordenanza era por el presente.
Cuando la persona iba a realizar una ordenanza por la eternidad, subía a la parte alta, ahí estaba representado el futuro.
Efectivamente, los templos del Libro de Mormón estuvieron construidos en las partes o niveles altos. Ya vimos brevemente las razones. 
Los templos entre otras cosas sirvieron para mostrar los tres niveles sagrados: presente, pasado y futuro.
 

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“EL SIGNIFICADO DE LOS ESTANDARTES DEL LIBRO DE MORMÓN Y LOS PUEBLOS PREHISPÁNICOS”.

Y sucedió que rasgó su túnica; y tomó un trozo y escribió en él: En memoria de nuestro Dios, nuestra religión, y libertad, y nuestra paz, nuestras esposas y nuestros hijos; y lo colocó en el extremo de una asta

(Alma 46:12)
(El dibujo muestra una batalla donde algunos combatientes usan los estandartes o banderas, para pelear). [Mural de la guerra El rey Chan Muwan y cautivos. Reconstrucción. G. Dagli Orti / De Agostini Picture Library / Getty Images].

El uso de los estandartes o banderas tienen mucho significado para los guerreros tanto del Libro de Mormón como de los pueblos prehispánicos.

En un ambiente de guerra, donde la muerte ronda con olor a sangre, el miedo se apoderaba de los peleadores. Las heridas por cortaduras, por golpes, por piedras, por flechas, provocaban miedo en algunos combatientes.

Para contrarrestar el temor, los ejércitos llevaban personas con estandartes, los cuales, por la altura del asta, se veían en lo alto y eso ayudaba al combatiente desanimado, al que estaba a punto de rendirse, incluso al que iba ganando, que al mirar el estandarte, recordaban la razón de lo que estaban haciendo; la guerra. Eso los hacía sacar más fuerzas, y disminuía el miedo natural.

 Los estandartes mantenían firmes a los guerreros en plena batalla, pues las inscripciones o los símbolos dibujados, representaban sus ideales y su razón de pelear.

 Los ejércitos generalmente peleaban por lo que creían era justo; normalmente eran batallas por territorios, por alimentos, por la paz, por defender a sus pueblos, incluso en ocasiones, por el simple poder.

La palabra “estandarte” es de origen franco: stand hard significa `mantente firme`.

Usar banderas en la antigüedad tenía como uno de sus objetivos, mantener con valor a los combatientes.

A medida que peleaban y que el miedo se hacía presente, bastaba con mirar el estandarte o la bandera, para recobrar sus fuerzas en esos momentos difíciles.

En el Libro de Mormón hay relatos que menciona que en las batallas, específicamente entre nefitas y lamanitas, usaban estandartes.

Cuando Amalickiah, convenció a los miembros de abandonar la iglesia, de obrar inicuamente y de destruir dicha iglesia, Moroni, comandante principal de los ejércitos nefitas se enojó y al saber que no iba haber otra opción, se preparó para la guerra.

Moroni recordó a sus guerreros que si eran justos no debían de temer a las armas destructivas, pues serían preservados a una vida eterna, aunque murieran.

Recordando una experiencia de José, “El vendido en Egipto,”. Moroni retomó las palabras de Jacob cuando aquella vez dijo:

“… así como éste resto de la ropa de mi hijo se ha conservado, así preservará Dios un resto de la posteridad de mi hijo…”.  (Alma 46:24). Esto con el fin de decirles que ellos pelearían pero serían preservados así como El Señor preservó la posteridad de José.

Moroni rasgó su túnica y tomó un trozo donde escribió las siguientes razones por las que iban a pelear: por Dios, por la religión, por la libertad y la paz, y por sus esposas e hijos.

Después hizo los preparativos antes de la batalla; se ajustó el casco, se ciñó los lomos con su armadura y tomó la asta o el palo del estandarte, después de esto se inclinó hasta el suelo y oró a favor de los suyos. (Alma 46:13).

Más adelante el Libro de Mormón dice que capitán Moroni fue entre sus guerreros y empezó a ondear el trozo de su túnica que había rasgado, para que todos vieran lo que había escrito. (Alma 46:19). Ondear la bandera era para alentar a los suyos, para que animarlos, para infundirles valor.

Por otro lado, el uso de banderas o estandartes en Mesoamérica fue muy común. Desde la época preclásica, hay una estela olmeca donde vemos a un personaje barbado con una bandera.

Muy de la mano iban las insignias, las cuales eran símbolos que traían en sus vestimentas y que servían de distinción entre un guerrero militar y otro. Las insignias entre los aztecas, diferenciaban los rangos de los guerreros.
Hay muchas manifestaciones históricas y arqueológicas de que los estandartes tuvieron similar función entre los nefitas y los pueblos prehispánicos.
 
No puedo dejar de mencionar que los estandartes fueron emblemas figurativos religiosos con significados maravillosos. Así tenemos que en La Biblia se dice que Moisés puso una serpiente de bronce en un asta y cuando alguna serpiente mordía a una persona, miraba la serpiente de bronce y vivía. (Num 21:8).
 
En Salmos 60:4 dice:
Has dado a los que te temen bandera. Que alcen por causa de la verdad”.

Nuestro Padre Celestial, levantó un estandarte que nos da seguridad y protección. Jesús mismo fue el estandarte que Dios levantó para darnos ánimo y valor. Para recordarnos el por que libramos la batalla de la vida y para recordarnos que el estandarte de Dios nunca podrá ser vencido.
 
Los estandartes se encuentran en todo lugar donde hay guerra, tanto  espiritual como material.
Por supuesto que Moroni utilizó el estandarte con las inscripciones escritas para mostrar que en el centro de sus corazones estaba su religión, su libertad, su paz, sus familias, sus hijos, y que pese a todos los avatares de la vida, confiaban en su Dios para salir victoriosos. 

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“LOS CUATRO MARES DEL LIBRO DE MORMÓN”

Hablando de Geografía del Libro de Mormón, pocos saben que en el Texto Sagrado, se mencionan 4 mares: Mar del Norte, Mar del Sur, Mar del Este y Mar del Oeste. Los mayas también conocían 4 mares en el mundo en donde se envolvían, y como dije arriba,  el Libro de Mormón narra de 4 mares, coinciden tanto en los puntos cardinales como en los 4 mares.

Los mayas le llamaron “Piscina o Estanque de fuego a la salida del sol por el Este de Mesoamérica, por las costas de Belice, Guatemala y México. Este conocimiento maya respecto al Este Mesoamericano es muy importante dado que permite comparar las direcciones del Libro de Mormón.

Ningún lugar maya estaba a más de 260 kilómetros del océano abierto. Esto quiere decir que el mundo maya sabía que prácticamente estaban rodeados por agua. El mar tenía una importancia preponderante en los mayas, más de lo que pensábamos antes.

Igualmente, los nefitas también tenían el mar como un elemento preponderante en su vida diaria. Por ejemplo, en el Libro de Mormón, la palabra agua y aguas están 123 veces.
 
  • La palabra mar 81 veces.
  • La palabra profundidades 30 veces.
  • Las palabras “orillas de mar” 24 veces.
  • La palabra isla o islas 11 veces.
  • Orilla 2 veces.
  • Ballena 2 veces.
  • Playa 1 vez
Con este ejemplo vemos que, tanto los mayas como los pueblos del Libro de Mormón estaban muy familiarizados con el mar. Estas evidencias ayudan mucho a probar que es muy posible que las Tierras del Libro de Mormón, estuvieron en la región de Mesoamérica.
También hay evidencia histórica de que los mayas sabían que sus antepasados vinieron del otro lado del mar. Por ejemplo un documento quiché llamado “El Título de Ilucab”, del año mil quinientos noventa y dos después de Cristo  dice: “Son trece grupos que vinieron sobre el mar cuando trajeron cargando sus ídolos allá de Egipto”. Carmack, R. & Mondloch, J (June 12, 2021).
Otro Libro que habla  de que los ancestros de los mayas venían del otro lado del océano es el llamado “Popol Vuh”.
También el Padre Diego de Landa escribió que los indígenas “han escuchado de sus antepasados que esta tierra fue ocupada por una raza de personas que vinieron de Oriente” 
 
Cronistas españoles como Fray Ramón Ordóñez y el Obispo Núñez de la Vega, narran la leyenda de un personaje llamado Votán, que según esto, llegó del otro lado del mar a Yucatán en el año 1,000 antes de Cristo.
 
En similitud a lo anterior, El Libro de Mormón narra de 3 migraciones que igualmente, vinieron del otro lado del mar: Lehí y su familia, los Mulekitas y los Jareditas.
Ambos pueblos: Los mayas y los del Libro de Mormón dicen que su origen es “del otro lado del mar”.
También el Padre Diego de Landa escribió que los indígenas “han escuchado de sus antepasados que esta tierra fue ocupada por una raza de personas que vinieron de Oriente” 
 
Cronistas españoles como Fray Ramón Ordóñez y el Obispo Núñez de la Vega, narran la leyenda de un personaje llamado Votán, que según esto, llegó del otro lado del mar a Yucatán en el año 1,000 antes de Cristo.
 
En similitud a lo anterior, El Libro de Mormón narra de 3 migraciones que igualmente, vinieron del otro lado del mar: Lehí y su familia, los Mulekitas y los Jareditas.
Ambos pueblos: Los mayas y los del Libro de Mormón dicen que su origen es “del otro lado del mar”.
Pues bien, también el Libro de Mormón menciona la palabra “partes”, refiriéndose a una porción de la Tierra, incluso esa palabra está escrita 14 veces en el Sagrado Libro.
 
Aquí tenemos otra escritura que habla de las “Partes”:

Y otra vez empezó a haber mucha paz en el país; y la gente comenzó a ser muy numerosa y a esparcirse sobre la superficie de la tierra, sí, hacia el norte y hacia el sur, al este y al oeste, edificando grandes ciudades y aldeas en todas partes de la tierra

(Mosíah 27:6)
Como resumen podemos entender que los pueblos del Libro de Mormón y los Mayas, conocían los cuatro mares. Ambos grupos tenían los mismos puntos cardinales, por eso podemos darnos cuenta que dichos puntos cardinales son los mismos. También es muy importante reconocer que ambos pueblos concibieron “su tierra”, como rodeada de agua.

Y por último los mayas reconocían que “su tierra” estaba formada en cuatro partes. En una coincidencia increíble, El libro de Mormón, también menciona que los protagonistas del mencionado Libro, también se referían a la Tierra como compuesta “en partes”.

FUENTES

Carmack, R. & Mondloch, J (June 12, 2021), EL TÍTULO DE ILOCAB Texto, traducción y análisis. [Web post], Recuperado de: https://revistas-filologicas.unam.mx/tlalocan/index.php/tl/article/viewFile/106/106
 
 

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LAS SIETE TRIBUS MENCIONADAS EN EL LIBRO DE MORMÓN Y UNA BREVE DESCRIPCIÓN DEL “LIENZO DE JUCUTACATO”.

(Dibujo del Códice Jucutacato).

LAS SIETE TRIBUS MENCIONADAS EN EL LIBRO DE MORMÓN Y UNA BREVE DESCRIPCIÓN DEL “LIENZO DE JUCUTACATO”.

Estudios recientes han mostrado que los rasgos culturales de la cultura michoacana donde se ubica Jucutacato, está muy cerca de culturas de América del Sur, específicamente de los Incas de Perú, más que de otros grupos de Mesoamérica. Se habla de que ambos grupos tuvieron contacto vía marítima.
Desde un inicio del descubrimiento del “Lienzo de Jucutacato, han habido muchas incógnitas como las de porque, los purépechas, autores de dicho lienzo, necesitaron escribir algún tipo de información de su pasado, si ellos acostumbraban retener su historia en la memoria. Sin embargo, el lienzo existe y se ha dado de dar explicación de ello.
También se ha escrito mucho de que “El lienzo de Jucutacato”, está relatando la llegada de un grupo de 7 tribus que venían de una cueva y que estaban atravesando un mar a través de barcos que están representados como tortugas.
Mas aún , algunos lograron ver un personaje que iba al frente que tenía un disco y es él que guiaba las tribus. 

Jucutacato es el nombre de una población cercana a Uruapan, el nombre es de origen purépecha y se cree que su nombre significa “Cerro donde está el Templo de Sol”.
El lienzo de Jucatacato”, es un códice prehispánico del siglo XVI, está hecho de tiras de algodón que se unen. Ahí tiene muchas pinturas con diferentes escenas, todo en espacios de forma semi cuadradas. En total 37 decenas. Sobresalen 3 que son las más grandes. 

(Dibujo del Códice Jucutacato).
(Dibujo del Códice Jucutacato).

Recordemos que en el Libro de Mormón, una vez que murió Nefi, el registro dice que a partir de entonces se dividieron en 7 tribus: 

Ahora bien, los de pueblo que no eran lamanitas eran nefitas; no obstante, se llamaban Nefitas, Jacobitas, Josefinas, Zoramitas, Lamanitas, Lemuelitas e Israelitas

(Jacob 1:13)

Esta división de linajes prevaleció a través de la historia en el Libro de Mormón. En Mesoamérica, casualmente hay historias que hablan de 7 tribus o linajes fundadores.

En México esas 7 tribus fundadoras fueron representadas por cuevas. La Historia Tolteca-Chichimeca, muestra un dibujo maravilloso donde representa la fundación de su nación. Ahí se puede observar las 7 tribus. Es una cueva que en cada pétalo se encuentra una tribu. Se nota que es una cueva dividido en 7 pétalos, en la parte alta una roca doblada. A esta representación le llamaron “Chicomoztoc”, el lugar de las 7 cuevas.

Se trata de un canal construido en los años 200 antes de Cristo, y su funcionamiento duró 200 años. Se sabe que después de ese tiempo, los teotihuacanos cerraron dicho canal con lodo. Se cree que la razón para llevar a cabo ese cierre, fue porque empezaron a controlar el agua para una ciudad que estaba creciendo de manera dramática.

(Imagen del Códice "Historia Chichimeca Tolteca" del Siglo XVI).
(Imagen del Códice "Historia Chichimeca Tolteca" del Siglo XVI).
(Por otro lado Diego Durán, también rescató un dibujo donde se muestran las 7 tribus fundadoras).
(Por otro lado Diego Durán, también rescató un dibujo donde se muestran las 7 tribus fundadoras).

Regresando al estudio inicial respecto al Lienzo de Jucutacato, podemos mencionar que en una parte del códice (Codex Vaticanus A / Ríos 66v,), se puede apreciar 7 personajes saliendo de una cueva.
La explicación general que se da del Lienzo es el siguiente:

La explicación mas generalizada se refiere a lo que para el lienzo representa la ruta que siguieron los antiguos purépecha, desde su misterioso lugar de origen hasta arribar al territorio que ocuparon  en el actual Estado de Michoacán

(Tejeda Alvarado. Pág. 43)
(Detalle de la salida de 7 personas de una cueva. Enfrente la escena de 9 personas pasando el mar, arriba de unas tortugas).
(Detalle de la salida de 7 personas de una cueva. Enfrente la escena de 9 personas pasando el mar, arriba de unas tortugas).

En el dibujo de las personas que estaba saliendo de la cueva, llama la atención de uno que sostiene un disco en un asta. Este es el personaje principal, a un lado hay otro personaje que que sostiene  un incensario y una vara.
Respecta a las tortugas, se entiende que los purépechas están haciendo referencia a un viaje con cruce de aguas. 
Se dice que en forma general el lienzo de Jucutacato, describe una relación entre la cultura purépecha y la Inca de Perú. 
En publicaciones anteriores hay quien explicó que el personaje principal era Nefi y que la cueva representaba el lugar de donde vivieron hacia este continente. Se explicaba que el círculo que llevaba enfrente de él, era la esfera o director. Ahí están las dos versiones. Sin embargo les expongo lo que otros autores dicen del mismo hecho. Usted tiene la mejor explicación.

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“MONUMENTAL PILA BAUTISMAL EN TEOTIHUACÁN”

Acaba de suceder un descubrimiento extraordinario en Teotihuacan. El arqueólogo Sergio Gómez, encargado de las excavaciones de la Ciudadela, estaba trabajando en los canales de desagüe, precisamente de “La Ciudadela”, cuando en su exploración, encontró un canal muy largo, como de 1.0 km. de longitud, y 5.5 mts de ancho y 1.5 mts de profundidad para el nivel del agua. 

(Corte vertical de la excavación donde se hallaron escalones. Foto Sergio Gómez)

El hallazgo no fue cualquier cosa dado que nunca se había encontrado algo semejante en Mesoamérica, tanto así que el arqueólogo le puso a su hallazgo, “Monumental”.

(Corte de la excavación, se ve claramente la profundidad del "canal", asimismo los escalones de descenso)

Se trata de un canal construido en los años 200 antes de Cristo, y su funcionamiento duró 200 años. Se sabe que después de ese tiempo, los teotihuacanos cerraron dicho canal con lodo. Se cree que la razón para llevar a cabo ese cierre, fue porque empezaron a controlar el agua para una ciudad que estaba creciendo de manera dramática.

(Así se vería el "canal" de 1 km de largo. Se observan los escalones a la derecha de la imagen, asi como el nivel del agua. Reconstrucción Fernando Vázquez).

El arqueólogo Sergio Gómez, cree que el canal “Monumental”, como el lo llama, sirvió para dos cosas: Primero como un lugar ritual donde se practicó un ritual de inmersión, pues dadas las dimensiones, específicamente de profundidad (metro y medio), cree que sirvió para sumergir a las personas en una especie de lavamiento o de iniciación.

Incluso va más allá, diciendo que cree que fue construido para dicho fin porque encontró tres escalera para que la gente pudiera descender al agua.

Además piensa que dichos rituales podía ser numerosos, pues el canal se extiende, como ya lo dije, a más de un kilómetro.

(Representacion del descubrimiento arqueológico en Teotihuacan. Se observa la pila , el nivel del agua y las escaleras. Todo eso encontrado recientemente. Pintura de Israel Trejo).

Por estudios complementarios, se piensa que la fuente que alimentaba el canal podría haber sido un manantial que ya no existe. El punto es que hicieron análisis de sedimentos y se encontró, que las piedras minúsculas presentaban rodamiento, lo cual indica que el agua que pasaba por el canal ritual, era de un constante flujo. Otra cosa más; en el fondo del canal se encontró una sustancia no identificada, pero servía para proteger las paredes del canal, para que el agua no se transminara.

(Perfil o corte para representar el ritual por inmersión como dice el arqueólogo Sergio Gómez. Foto de él)

La obra Monumental se cerró una vez que se hicieron los estudios iniciales, pero se volverá a abrir para seguir estudiando el proyecto.

(Sitio exacto donde se realizó el descubrimiento del canal o pila. Como se observa, se volvió a tapar la excavación. En la parte baja de la foto, escombro de tierra, y donde están los árboles, se observa un enorme hueco, que es donde pasaba el río. Al fondo se ve la pirámide del Sol. Foto Prof. Javier Tovar)

Este descubrimiento es muy significativo para nosotros en la iglesia, dado que se trata de un lugar para realizar un ritual del bautismo. Si Teotihuacán fue un lugar sagrado, no debería sorprendernos tanto. Claro, lo sorprendente en este caso, es la magnitud de la obra y para mí, el tiempo en que estuvo funcionando, porque sin duda alguna, se mezcla en el mismo tiempo que se llevaron a cabo bautismos narrados por el Libro de Mormón. 

(Aquí observamos el sitio exacto de la excavación del canal. A la izquierda de la imágen está La Ciudadela, a la derecha está la pirámide del Sol. Por supuesto enmedio, abajo a medio metro, el canal Monumental de un kilómetro de longitud. Foto: Javier Tovar).

En otras palabras, cuando Alma estaba bautizando a multitudes de personas en este continente (puede ser Mesoamérica u otro lugar), en Teotihuacan, también se llevaban a cabo bautismos por inmersión.

Esta aseveración por supuesto que deja muchas incógnitas que para mi deben dejarse a un lado por el momento, porque si bien es cierto que no sabemos bien cómo se llevaban los rituales de inmersión, desconocemos si se hacían con la autoridad correcta, no sabemos si lo hacían de l misma forma que 3 Nefi lo dice, en fin desconocemos mucho, sin embargo, lo más rescatable para mi, es que sabemos ahora, que habían bautismos por inmersión en Mesoamérica, en tiempos del Libro de Mormón, punto.  Antes de este descubrimiento no teníamos certeza de ello. 

Ahora ya está a la vista la enorme pila bautismal, que por cierto nos deja ver la cantidad tan grande de peregrinos que llegaban a este templo teotihuacano. Es espectacular solo imaginarse las miles de personas que llegaban de todas partes a esta metrópoli, para realizar ceremonias religiosas. 

(Foto de Teotihuacan donde se observa en linea azul, el sitio por donde pasa el canal Monumental).

Para calcular la cantidad de gente que llegaban a diario a Teotihuacan, debemos considerar la cantidad de personas que cabían en una calzada que tiene un ancho de más o menos 100 metros en la parte angosta y 1 kilómetro en la parte ancha. La pila mide un kilómetro de largo, !imaginen cuántas almas realizaban rituales de inmersión al mismo tiempo! Eran cientos, si no es que miles.

(Fotografía donde se aprecia la zona arqueológica de Teotihuacán. La línea azul es donde se encontró el canal donde se llenaba de agua y practicaban ritos de inmersión)

Con este descubrimiento se desprende mucha actividad investigadora porque yo creo que, más sitios arqueológicos también tuvieron pilas bautismales similares a las teotihuacanas. Antes yo sabia que los reos tenían significados muy sagrados, y que servían para lavamientos o bautismos, pero hoy estoy aprendiendo que los ríos no eran los lugares de dichas ceremonias, al menos, no era en todos los casos, ya aprendí que se construyeron canales con ese fin.

También creo que se derivaran otros estudios más en relaciones a estos canales, tales como estudio relacionados a la religión mesoamericana y cosas similares.

En el Libro de Mormón, leemos con claridad que os neófitas habían establecido la iglesia a través de todo el país, incluso se habla de bautismo a los convertidos, ya el Libro de Mosíah nos narra del arrepentimiento y su subsecuente bautismo. Alma lidera a los hombres que enseñan dicho ritual. En 3 Nefi tenemos las palabras del propio Jesucristo respecto al bautismo y la manera correcta de realizarlo, En fin , tenemos documentado el bautismo en épocas antiguas de una forma precisa y admirable. Lo que sorprende a su servidor es como estar saliendo las cosas que testifican mas y mas respecto al Libro de Mormón. ¿Como piensan algunos que José Smith era un farsante?, ¿como creen que escribió de bautismo en la antigüedad través de la inmersión, si en ese tiempo de la Restauración, no habían descubrimientos arqueológicas, sino hasta ahorita?.

Sin duda alguna, este descubrimiento viene a ser el parteaguas de una serie de descubrimientos que vendrán pronto para confirmar materialmente el Sagrado Libro, y digo materialmente porque espiritualmente no necesita confirmarse, ya sabemos que es verdadero.

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VIDEO RECOMENDADO: Monumental pila monumental en Teotihuacán

LAS SEÑAS DE LAS MANOS EN EL LIBRO DE MORMÓN

Un tema poco explorado en el Libro de Mormón es el tema de la posición de las manos y los brazos. En el Libro de Mormón tenemos muchas veces la narración del uso de las manos en determinadas posiciones. Es mas tenemos relatos muy concretos de los gestos de las manos, pero la mayoría de las veces las hemos pasado por alto.

Es tan importante las posiciones de las manos, que los escritores del Sagrado Libro enfatizan en ello.
(The Sermon on the Mount. Carl Heinrich Bloch)

Se llaman gestos de las manos a las señas que se hacen con dichas extremidades en determinados contextos.

 

Resulta muy interesante que el origen de dichos gestos los encontramos profusamente en el antiguo Egipto. Ahí tenemos un antecedente de lo que vamos a ver en Mesoamérica, en el contexto contexto con el Libro de Mormón.

(Akenatón y Nefertiti)
Pues bien, en el mencionado Libro, encontramos un relato de Nefi cuando sus hermanos quisieron pegarle, él levanta su mano y les dice que se detengan. Aquí encontramos un énfasis en la parte de “levantar la mano”.

A continuación podemos encontrar algunas referencias de esto:

Y sucedió que el Señor me dijo: Extiende de nuevo tu mano hacia tus hermanos, y no se consumirán delante de ti, pero los sacudiré, dice el Señor, y esto haré para que sepan que yo soy el Señor su Dios.

(1ª.de Nefi 17:53)

Y aconteció que extendí mi mano hacia mis hermanos, y no se consumieron delante de mí; pero el Señor los sacudió según su palabra que había hablado. Escudriñando un poco la escritura, entendemos que extender la mano, se utilizaba para mostrar el poder, y para generar fuerza que incluso podía consumir a las personas.

(Nefi 54)

Y cuando Amulek vio los dolores de las mujeres y los niños que se consumían en la hoguera, se condolió también, y dijo a Alma: ¿Cómo podemos presenciar esta horrible escena? Extendamos, pues, nuestras manos y ejerzamos el poder de Dios que está en nosotros, y salvemoslos de las llamas.

(Alma 14:10)

El Espíritu me constriñe a no extender la mano; pues he aquí, el Señor los recibe para sí mismo en gloria; y él permite que el pueblo les haga esto, según la dureza de sus corazones, para que los juicios que en su ira envía sobre ellos sean justos; y la sangre del inocente era un testimonio en su contra, sí, y clamaba fuertemente contra ellos en el postrer día.

(Alma 11)

La mano extendida se lee continuamente en el Sagrado Libro, en la narración del diálogo entre Alma y Korihor, se puede leer lo siguiente :Alma 30: 51

El Espíritu me constriñe a no extender la mano; pues he aquí, el Señor los recibe para sí mismo en gloria; y él permite que el pueblo les haga esto, según la dureza de sus corazones, para que los juicios que en su ira envía sobre ellos sean justos; y la sangre del inocente eAhora bien, cuando el juez superior vio esto, extendió su mano y escribió a Korihor, diciendo: ¿Estás convencido del poder de Dios? ¿En quién querías que Alma te manifestara su señal? ¿Querías que afligiera a otros para mostrarte una señal? He aquí, te ha mostrado una señal; y ahora, ¿disputarás más?

(Alma 30:51)

Y Korihor extendió la mano y escribió, diciendo: Sé que estoy mudo, porque no puedo hablar; y sé que nada, sino el poder de Dios, pudo haber traído esto sobre mí; sí, y yo siempre he sabido que había un Diosra un testimonio en su contra, sí, y clamaba fuertemente contra ellos en el postrer día.

(Alma 30:52)

En el contexto prehispánico, hay muchas referencias a los gestos de las manos. Aquí explicare algunas de ella:

La figura de Huehueteotl, el dios viejo del fuego mesoamericano ilustra perfectamente el uso de la mano en cuestiones rituales.

Patricia Ancona-Ha,  Jorge Pérez de Lara y Mark Van Stone, publicaron el estudio llamado
“Observaciones sobre los gestos de manos en el arte maya, 
Allí enumeran algunas posiciones mayas que consideran sobresalientes.

(Gesto 1. Justin Kerr.)

Gesto 1.  El personaje, en este caso el Dios Itzimná extiende un brazo horizontalmente frente a su cuerpo. La palma de la mano extendida con los dedos para. En algunas versiones la palma forma un ángulo recto con el brazo. 

Se considera que esta señal es un saludo entre personajes muy sobresalientes y entre dioses.

(Gesto 2 . Justin Kerr.)

Gesto 2. En este gesto se dobla el codo y el antebrazo va al pecho. la mano se sostiene cerca de éste último con la muñeca flexionada hacia arriba de forma perpendicular al antebrazo. La palma de la mano puede dirigirse tanto a la izquierda como a la derecha y los dedos pueden asumir diferentes posiciones. 

Al parecer este gesto se hacia con la mano derecha y al parecer la señal no era devuelta por lo tanto no fue un saludo.

(Gesto 3. Justin Kerr.)

Gesto 3. Este gesto lo usaban solo personajes masculinos de alto rango. Apoyaban el peso de su torso en sus manos, una iba al muslo y otra al piso o al trono. Parece ser que este gesto era para posar para códices o algún tallado en piedra.

(Gesto 4. Justin Kerr.)

Gesto 4. Este gesto lo usaban solo personajes masculinos de alto rango. Apoyaban el peso de su torso en sus manos, una iba al muslo y otra al piso o al trono. Parece ser que este gesto era para posar.

(Gesto 5. Justin Kerr.)

Gesto 5. Aquí los brazos se cruzan en el pecho, las manos descansan sobre los brazos. Este gesto la usaban personas secundarias, no del alto rango social y era para identificarse entre ese grupo.

Gesto 6. Este gesto es muy interesante, se dice que fue utilizado por hombres que mostraban sumisión ante otra persona mas poderosa. Se hacía atravesando el brazo sobre el torso llegando al cuello, la mano iba abierta o extendida. La otra mano quedaba caída.

(Gesto 6. Justin Kerr.)

Gesto 7. Aquí observamos que los brazos aprietan el torso, está como envolviendolo, las manos agarran los hombros. 

(Gesto 7. Justin Kerr.)

Gesto 8. Ahora vemos un personaje con el gesto que utilizaban personas comunes que acompañaban a personas principales. Se trata de poner las manos bajo las axilas, como envolviendo apretadamente el torso.

(Gesto 8. Justin Kerr.)

Gesto 9. Aquí se extiende el brazo un poco doblado, y lo separa del cuerpo, la mano debe estar plana y extendida hacia enfrente. La otra mano posa en el suelo. 
Esta seña era dibujada en la cerámica y en los códices y era propia de los seres divinos.

(Gesto 9. Justin Kerr.)

Gesto 10. Dos personajes se presentan frente a frente y se muestran una señal. Ambos ponen las dos manos enfrente del otro, las manos van extendidas, una mano señala hacia abajo con sus dedos y la otra señala hacia arriba. Ra una manera de saludarse entre la clase alta.

(Gesto 10. Justin Kerr.)

Gesto 11. De este gesto los autores dicen lo siguiente: “En este gesto, los brazos se extienden hacia los lados en una posición similar a la de una crucifixión, con las manos colgando de manera perpendicular a los brazos, con las palmas generalmente hacia afuera y los dedos hacia abajo”.

(Gesto 11. Justin Kerr.)

Se cree que en esta señal hay un mensaje codificado no resuelto actualmente.
Sin duda hay mucho por aprender respecto a los gestos de las manos. Las civilizaciones antiguas mesoamericanas, extendieron la costumbre de utilizarlas en muchos contextos.

Si estudiamos con detenimiento, veremos que las pinturas de las manos, muchas veces son irreales, son figurativas, como la presente fotografía donde el personaje a la derecha tiene dos manos precisamente derechas.

Aún hay mucho por aprender, el tema de las señales con las manos ha sido muy recurrente.
Defendiendo el rebaño. Incluso además de los gestos de las manos, las extremidades han tenido significados extensos. Los cronistas españoles reportaron que era costumbre cortar un brazo al enemigo y presentarlo ante el gobernante como trofeo del triunfo. 

Costumbre que también está documentada en el Libro de Mormón cuando dice Ammón salva los rebaños del Rey y corta los brazos de sus enemigos.

En resumen, las manos fueron muy significativas en contextos sociales políticos y religiosos. Tanto en el viejo mundo como en América, las culturas recurrieron a los gestos de las manos para significar algo que, en su caso, solo podía descodificar alguien que supiera del tema mostrado.

Lo sorprendente del caso es que en el Libro de Mormón también encontramos dicha costumbre, encontrando nuevamente, una conexión entre las costumbres de Mesoamérica y las culturas del Texto Sagrado.

FUENTES

Ancona, Pérez de Lara, Stone. Artículos de Mesoweb. Observaciones sobre los gestos de manos en el arte maya. Artículos de Mesoweb http://www.mesoweb.com/es/articulos/Gestos.pdf
 
Ogdon, Jorge Roberto. (Abril 2020). Amigos de la Egiptología. La postura corporal henu en el arte egipcio antiguo. Abril 2020. https://egiptologia.com/la-postura-corporal-henu-en-el-arte-egipcio-antiguo/
 
Arte Egipcio. Cánon de proporciones de la figura humana. http://www.epapontevedra.com/arte/arte_egipcio_c%C3%A1non_de_proporcion.htm
 
 
Magui, Caterina. El sistema de pensamiento olmeca, México: originalidad y especificidades. El código glífico y el lenguaje corporal. Cuicuilco vol.21 no.60 México may./ago. 2014. http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-16592014000200002
 
 
 

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