EL MESÍAS EN MESOAMÉRICA

Este es un tema bastante controversial porque muchas personas no creen en Jesucristo, otros más creen, pero no saben que resucitó, y muchos saben de Jesucristo, que resucitó, pero no creen que viniese al continente americano después de su resurrección. Lo anterior Parece un juego de palabras, pero es la manera de empezar para explicar la importancia de un evento que no pasó desapercibido en nuestro continente.

En el año 33, después de su muerte, a los 3 días resucitó. Previamente había dicho a los apóstoles que: “También tengo otras ovejas que no son de este redil; aquéllas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño, y un pastor” (Juan 10:16). Se refería a que también había gente en América que necesitaba ministrar.

Según el Libro de Mormón, menciona que se dieron señales tanto de su muerte como de su resurrección. (Helamán 14:20-27).

En Mesoamérica se conoce mucho del dios de túnica blanca y barbado que vino del cielo para estar con los hombres.
Al Dios vestido de túnica blanca que descendió del cielo a la tierra le llamaron Quetzalcóatl, que significa serpiente quetzal o “serpiente emplumada”, dando a entender que la serpiente representa la tierra y las plumas de quetzal representa el cielo. El dios del cielo que bajó a la Tierra.

Suena raro que a Jesucristo lo representaron con una serpiente en Mesoamérica, pero recordemos que también en Israel lo representaron con una serpiente. Lo podemos ver en la escritura de Números 21:8  donde al Salvador se le representó como una serpiente de bronce, “…y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, y vivía”. (Números 21:9). 

El otro animalito que en Mesoamérica se le tomó para representar al Jesucristo fue el quetzal, ave maravillosa que tiene una cola de 60 centímetros de largo, que cuando vuela se ve magnifica en los cielos. Fundidos los dos animalitos; serpiente y quetzal dan como resultado una “serpiente voladora”: una “serpiente emplumada”.

Cristo vino a América después de su resurrección, y quedaron muchas representaciones arqueológicas del importante suceso. Por todos lados hay evidencia; por ejemplo Fernando Alba Ixtlixóchitl menciona que:

“Hallábanse en la mayor prosperidad, cuando llegó á esta tierra un hombre á quien llamaron Quetzalcóatl y otros Hueman, por sus grandes virtudes, teniéndole por justo, santo y bueno, enseñándoles por obras y palabras el camino de la virtud y evitándoles los vicios y pecados, dando leyes y buena doctrina; y para refrenarles de sus deleites y deshonestidades les constituyó el ayuno…”

“…se volvió por la misma parte de donde había venido, que fué por la de Oriente, desapareciéndose por Coatzacoalcos y al tiempo que se fué despidiendo de estas gentes, les dijo que en los tiempos venideros, en un año que se llamaría Ce Ácatl, volvería y entonces su doctrina sería recibida, y sus hijos serian señores y poseerían la tierra, y que ellos y sus descendientes pasarían muchas calamidades y persecuciones; y otras muchas profecías, que después muy á la clara se vieron”.(Ixtlixóchitl).

En todas partes hay evidencia de la visita del Mesías a este continente. Para muchas personas puede ser nuevo este relato, para otros es muy conocido. Sin duda alguna hay mucha controversia al respecto. Pero el Libro de Mormón siempre ha dicho la verdad y nunca ha sido acusado de mentira con bases firmes.

Los códices están llenos de ejemplos del Dios barbado que vino a este continente. Otro caso es el Códice Borgia donde representan a Quetzalcóatl a lado derecho del árbol de la vida, en oposición a Tezcatlipoca que está a la derecha. En este caso además de ver la representación del bien, también vemos la representación del mal.

Quetzalcóatl se conoció en todo el continente americano. En Mesoamérica se le nombró en diferentes lenguas: Kukulcán entre los mayas, Cocijo entre los zapotecas, Gucumatz para los mayas quichés de Guatemala, Bochica en Colombia, Viracocha en Perú, etc.

Para todas las culturas prehispánicas, fue el mismo dios con diferente nombre. El Dios que vino a este continente después de su resurrección. El que del cielo vino a la” Tierra Prometida”.

Quetzalcóatl fue “El Mesías Resucitado”. Todo Mesoamérica lo supo, por lo mismo fue representado de diferentes maneras.
Como ya dije anteriormente, al Mesías se le representó como la serpiente voladora, dicha representación se puede observar en el hermoso vuelo del quetzal.

El quetzal es un ave maravillosa que se reproduce en Mesoamérica, sus plumas fueron utilizadas en penachos, por los principales gobernantes.
Todo sacerdote de Quetzalcóatl, utilizó plumas de la preciosa ave para significar su divinidad.

Los códices muestran a Quetzalcóatl con plumas de quetzal en su cabeza.

Un evento de tal magnitud, como fue la visita de un ser resucitado como Jesucristo a América, no pasó inadvertido, por eso las culturas mesoamericanas, le inmortalizaron en códices, templos y leyendas.

Aun en la Conquista, Los mismos españoles se sorprendieron al enterarse de que los pueblos de Mesoamérica esperaban al Dios de vestimenta blanca y barbado.
En resumen, El Libro de Mormón relata la visita de Cristo al continente americano después de su resurrección, este acontecimiento único también quedó registrado en las culturas de Mesoamérica; Tanto en códices, en piedra y en leyendas, se escribió de la visita del Mesías a las culturas prehispánicas de este continente.

Las culturas mesoamericanas le llamaron Quetzalcóatl, nombre que significa “serpiente emplumada”, para significar los atributos del Dios que del cielo bajó a la Tierra para ministrar a los hombres.

Las evidencias del Mesías en nuestro continente están por todos lados, es cuestión de saber verlas.
Cristo vino a América y les dijo a sus pobladores: “Y de cierto os digo que vosotros sois aquellos de quienes dije: Tengo otras ovejas que no son de este redil; aquéllas también debo yo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño y un pastor”.

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¿EN DÓNDE ESTÁ CUMORAH?

En relación con la pregunta, ¿Dónde está el Cerro de Cumorah?, por mucho tiempo ha existido confusión en algunos lectores del Libro de Mormón.
Algunos creen que Cumorah está donde el profeta José Smith desenterró las planchas sagradas, otros creen que no es así, dicen que es donde se llevaron a cabo dos guerras mencionadas en el Libro de Mormón.

El Libro de Mormón narra una historia relacionada a un importante cerro con dos nombres, en dos eventos diferentes: Rama y Cumorah.

Batalla Jaredita.
El primer evento importantes tiene que ver con una batalla en la época jaredita, antes del año 600 antes de Cristo.
Se dice que en esa batalla murieron millones de Jareditas en un lugar llamado “Rama”.

Batalla Nefita.
El segundo suceso tiene que ver con otra batalla, esta vez los nefitas contra los lamanitas en el año 385 d.C. El profeta Mormón padre de Moroni, encabezó al ejército nefita en una batalla que libraron contra los lamanitas.
La crueldad de la batalla acabó con un triste final en donde solo quedaron vivos 24 nefitas de su ejército que era de 230,000 guerreros. Los lamanitas los vencieron.

Ambos sucesos o batallas, sucedieron en el mismo cerro.
Como dato interesante debemos recordar que al otro lado del mundo, en Jerusalén, también hubo un cerro llamado “Ramá”, Ese cerro tuvo el mismo nombre que el de los jareditas, incluso está citado en el Biblia en 2 Samuel: 19-22.
Siguiendo con el tema del cerro Rama/Cumorah, Moroni relató que en ese mismo cerro, su padre Mormón, había ocultado los anales que eran sagrados para los fines del Señor.
Es decir, en un cerro con dos nombres: Rama llamado por los jareditas y Cumorah por los nefitas, se llevaron a cabo tres eventos importantes:

  1. Una batalla entre los jareditas antes del año 600 antes de Cristo.
  2. La batalla final entre Nefitas contra lamanitas en el año 385 d.C.
  3. El enterramiento de algunas planchas sagradas por medio de Mormón en el año 385 d.C.

En efecto, en el cerro de Cumorah, Mormón escondió todos las planchas que El Señor le había confiado. Pero unas pocas las entregó a su hijo Moroni, quien 36 años después añadió algunos escritos mas. Esas planchas fueron a la larga El Libro de Mormón, y fueron enterradas muy lejos del cerro de las batallas mencionadas.
Para tener una idea de donde está Cumorah, iniciemos con su posible significado.
Ha sido muy difícil saber su traducción, pero el maestro Adán Rocha ha propuesto que la palabra se puede deletrear así en hebreo:
Qum= significa “Levantarse”
Mor= significa “De luz”
Ra (mah)= significa “Meseta”
Cumorah= significa “La meseta que se levanta en la luz”.

(Cerro Pajapán).

Ahora bien que características topográficas y geográficas debe tener el Cerro de Cumorah?.
El Libro de Mormón señala que el cerro debe tener las siguientes características:

  • Debe estar en una región de “muchas aguas, ríos, y fuentes.
  • Debe estar cerca de una costa.
  • Debe ser grande, tanto como para alcanzar a ver miles de cuerpos.
  • Debe estar en una zona volcánica.
  • El cerro debe ser un referente muy conocido y significativo.
  • Debe haber vestigios de dos lenguajes.
  • Debe haber talleres de armas de obsidiana.
Cerro Pajapán.
cerro Vigia

Ahora bien, la mayoría de los estudiosos del Libro de Mormón ubican a Mesoamérica como el área cultural donde se llevaron a cabo, los eventos del Sagrado Libro, con este supuesto, el cerro de Cumorah, debió estar en esta Área Cultural, no en otra.
Asi que hay dos propuestas para localizar a Cumorah en Mesoamérica; la primera dada a conocer por Palmer y otros investigadores SUD muy profesionales. Me refiero al “Cerro Vigía”. Se encuentra en la zona olmeca, cerca de una población llamada San Andrés Tuxtla.
El otro lugar es “Pajapan”, es una propuesta relativamente nueva y poco conocida, se propuso este lugar porque desde la cima se logra ver el mar, porque abajo hay un valle, porque hay culturas del tiempo de los jareditas y de los nefitas, porque hay dos idiomas en el lugar, porque está en un lugar cercano a la fabricación de obsidiana etc, etc.

El cerro de Nueva York.
Ahora bien, a mas de 1,000 kms. de distancia de lo que fue Mesoamérica, en 1823, Moroni, el profeta que escondió las planchas cuando estaba vivo, alrededor del año 421 d.C. apareció resucitado a José Smith en su casa de Estados Unidos, y le dijo que muy cerca de su hogar estaban enterradas unas planchas que pronto las podría sacar.

Colina en Manchester, Nueva York, donde José Smith encontró las planchas

José Smith escribió lo siguiente: “Cerca de la aldea de Manchester, Condado de Ontario, Estado de Nueva York, se levanta una colina de tamaño regular, y la mas elevada de todas las de la comarca. Por el costado occidental del cerro, no lejos de la cima, debajo de una piedra de buen tamaño, yacían las planchas, depositadas en una caja de piedra…” (el testimonio del Profeta José Smith, L.M.)
Del anterior escrito, podemos ver que José Smith, no mencionó que el cerro se llamara Cumorah. ¿Por qué razón?, porque no se llamaba así, el nombre se lo pusieron después como un simbolismo o como una conmemoración, incluso por alguna otra razón, pero no se trata del cerro Rama de los jareditas ni el Cumorah de los nefitas.
Entonces en la Restauración del evangelio, ¿quién empezó a hablar de Cumorah en Nueva York, donde el profeta José Smith desenterró las planchas sagradas?
Parece ser que fue Oliverio Cowdery, quien parece haber sido el primero que llamó “Cumorah” al cerro de Nueva York (Cowdery, 1835). Y tampoco sabemos la verdadera razón.
Sabemos que, desde la época de la restauración, al igual que muchos miembros de la iglesia, algunas autoridades generales han dado su opinión respecto a la verdadera ubicación del cerro de Cumorah. Pero como dije anteriormente, aun nadie sabe con exactitud su localización.
En resumen, he señalado porque es difícil de aceptar que el cerro de Manchester Nueva York, donde José Smith encontró las planchas fue Cumorah.
Ese nombre le dieron en la época de la “Restauración”, tal vez como símbolo de un lugar sagrado.

Cerro Pajapán visto desde el mar

Hubo un cerro de Cumorah, eso es irrefutable, está escrito en el Libro de Mormón. En dicho lugar hubo batallas entre jareditas y siglos después, la batalla final entre nefitas y lamanitas.
Varios autores propusieron a Mesoamérica como un lugar donde puede estar Cumorah.
Hay dos propuestas importantes que podrían calificar para ser el cerro Cumorah, uno es el “Cerro del Vigia”, el cual esta en una zona cultural olmeca y la otra propuesta, la mas reciente, es el cerro de “Pajapan”, también en zona olmeca, pero son solo propuestas, aún nadie lo sabe, vamos a esperar.
Poco a poco, la verdad saldrá a la luz.

FUENTES

RECURSOS RECOMENDADOS

Arqueología del Libro de Mormón | FaceBook

Arqueología del Libro de Mormón | Youtube

“Central del Libro de Mormón:


 

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“EL SIGNIFICADO DE LOS ESTANDARTES DEL LIBRO DE MORMÓN Y LOS PUEBLOS PREHISPÁNICOS”.

“EL SIGNIFICADO DE LOS ESTANDARTES DEL LIBRO DE MORMÓN Y LOS PUEBLOS PREHISPÁNICOS”.

Y sucedió que rasgó su túnica; y tomó un trozo y escribió en él: En memoria de nuestro Dios, nuestra religión, y libertad, y nuestra paz, nuestras esposas y nuestros hijos; y lo colocó en el extremo de una asta

(Alma 46:12)
(El dibujo muestra una batalla donde algunos combatientes usan los estandartes o banderas, para pelear). [Mural de la guerra El rey Chan Muwan y cautivos. Reconstrucción. G. Dagli Orti / De Agostini Picture Library / Getty Images].

El uso de los estandartes o banderas tienen mucho significado para los guerreros tanto del Libro de Mormón como de los pueblos prehispánicos.

En un ambiente de guerra, donde la muerte ronda con olor a sangre, el miedo se apoderaba de los peleadores. Las heridas por cortaduras, por golpes, por piedras, por flechas, provocaban miedo en algunos combatientes.

Para contrarrestar el temor, los ejércitos llevaban personas con estandartes, los cuales, por la altura del asta, se veían en lo alto y eso ayudaba al combatiente desanimado, al que estaba a punto de rendirse, incluso al que iba ganando, que al mirar el estandarte, recordaban la razón de lo que estaban haciendo; la guerra. Eso los hacía sacar más fuerzas, y disminuía el miedo natural.

 Los estandartes mantenían firmes a los guerreros en plena batalla, pues las inscripciones o los símbolos dibujados, representaban sus ideales y su razón de pelear.

 Los ejércitos generalmente peleaban por lo que creían era justo; normalmente eran batallas por territorios, por alimentos, por la paz, por defender a sus pueblos, incluso en ocasiones, por el simple poder.

La palabra “estandarte” es de origen franco: stand hard significa `mantente firme`.

Usar banderas en la antigüedad tenía como uno de sus objetivos, mantener con valor a los combatientes.

A medida que peleaban y que el miedo se hacía presente, bastaba con mirar el estandarte o la bandera, para recobrar sus fuerzas en esos momentos difíciles.

En el Libro de Mormón hay relatos que menciona que en las batallas, específicamente entre nefitas y lamanitas, usaban estandartes.

Cuando Amalickiah, convenció a los miembros de abandonar la iglesia, de obrar inicuamente y de destruir dicha iglesia, Moroni, comandante principal de los ejércitos nefitas se enojó y al saber que no iba haber otra opción, se preparó para la guerra.

Moroni recordó a sus guerreros que si eran justos no debían de temer a las armas destructivas, pues serían preservados a una vida eterna, aunque murieran.

Recordando una experiencia de José, “El vendido en Egipto,”. Moroni retomó las palabras de Jacob cuando aquella vez dijo:

“… así como éste resto de la ropa de mi hijo se ha conservado, así preservará Dios un resto de la posteridad de mi hijo…”.  (Alma 46:24). Esto con el fin de decirles que ellos pelearían pero serían preservados así como El Señor preservó la posteridad de José.

Moroni rasgó su túnica y tomó un trozo donde escribió las siguientes razones por las que iban a pelear: por Dios, por la religión, por la libertad y la paz, y por sus esposas e hijos.

Después hizo los preparativos antes de la batalla; se ajustó el casco, se ciñó los lomos con su armadura y tomó la asta o el palo del estandarte, después de esto se inclinó hasta el suelo y oró a favor de los suyos. (Alma 46:13).

Más adelante el Libro de Mormón dice que capitán Moroni fue entre sus guerreros y empezó a ondear el trozo de su túnica que había rasgado, para que todos vieran lo que había escrito. (Alma 46:19). Ondear la bandera era para alentar a los suyos, para que animarlos, para infundirles valor.

Por otro lado, el uso de banderas o estandartes en Mesoamérica fue muy común. Desde la época preclásica, hay una estela olmeca donde vemos a un personaje barbado con una bandera.

Muy de la mano iban las insignias, las cuales eran símbolos que traían en sus vestimentas y que servían de distinción entre un guerrero militar y otro. Las insignias entre los aztecas, diferenciaban los rangos de los guerreros.
Hay muchas manifestaciones históricas y arqueológicas de que los estandartes tuvieron similar función entre los nefitas y los pueblos prehispánicos.
 
No puedo dejar de mencionar que los estandartes fueron emblemas figurativos religiosos con significados maravillosos. Así tenemos que en La Biblia se dice que Moisés puso una serpiente de bronce en un asta y cuando alguna serpiente mordía a una persona, miraba la serpiente de bronce y vivía. (Num 21:8).
 
En Salmos 60:4 dice:
Has dado a los que te temen bandera. Que alcen por causa de la verdad”.

Nuestro Padre Celestial, levantó un estandarte que nos da seguridad y protección. Jesús mismo fue el estandarte que Dios levantó para darnos ánimo y valor. Para recordarnos el por que libramos la batalla de la vida y para recordarnos que el estandarte de Dios nunca podrá ser vencido.
 
Los estandartes se encuentran en todo lugar donde hay guerra, tanto  espiritual como material.
Por supuesto que Moroni utilizó el estandarte con las inscripciones escritas para mostrar que en el centro de sus corazones estaba su religión, su libertad, su paz, sus familias, sus hijos, y que pese a todos los avatares de la vida, confiaban en su Dios para salir victoriosos. 

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“MONUMENTAL PILA BAUTISMAL EN TEOTIHUACÁN”

Acaba de suceder un descubrimiento extraordinario en Teotihuacan. El arqueólogo Sergio Gómez, encargado de las excavaciones de la Ciudadela, estaba trabajando en los canales de desagüe, precisamente de “La Ciudadela”, cuando en su exploración, encontró un canal muy largo, como de 1.0 km. de longitud, y 5.5 mts de ancho y 1.5 mts de profundidad para el nivel del agua. 

(Corte vertical de la excavación donde se hallaron escalones. Foto Sergio Gómez)

El hallazgo no fue cualquier cosa dado que nunca se había encontrado algo semejante en Mesoamérica, tanto así que el arqueólogo le puso a su hallazgo, “Monumental”.

(Corte de la excavación, se ve claramente la profundidad del "canal", asimismo los escalones de descenso)

Se trata de un canal construido en los años 200 antes de Cristo, y su funcionamiento duró 200 años. Se sabe que después de ese tiempo, los teotihuacanos cerraron dicho canal con lodo. Se cree que la razón para llevar a cabo ese cierre, fue porque empezaron a controlar el agua para una ciudad que estaba creciendo de manera dramática.

(Así se vería el "canal" de 1 km de largo. Se observan los escalones a la derecha de la imagen, asi como el nivel del agua. Reconstrucción Fernando Vázquez).

El arqueólogo Sergio Gómez, cree que el canal “Monumental”, como el lo llama, sirvió para dos cosas: Primero como un lugar ritual donde se practicó un ritual de inmersión, pues dadas las dimensiones, específicamente de profundidad (metro y medio), cree que sirvió para sumergir a las personas en una especie de lavamiento o de iniciación.

Incluso va más allá, diciendo que cree que fue construido para dicho fin porque encontró tres escalera para que la gente pudiera descender al agua.

Además piensa que dichos rituales podía ser numerosos, pues el canal se extiende, como ya lo dije, a más de un kilómetro.

(Representacion del descubrimiento arqueológico en Teotihuacan. Se observa la pila , el nivel del agua y las escaleras. Todo eso encontrado recientemente. Pintura de Israel Trejo).

Por estudios complementarios, se piensa que la fuente que alimentaba el canal podría haber sido un manantial que ya no existe. El punto es que hicieron análisis de sedimentos y se encontró, que las piedras minúsculas presentaban rodamiento, lo cual indica que el agua que pasaba por el canal ritual, era de un constante flujo. Otra cosa más; en el fondo del canal se encontró una sustancia no identificada, pero servía para proteger las paredes del canal, para que el agua no se transminara.

(Perfil o corte para representar el ritual por inmersión como dice el arqueólogo Sergio Gómez. Foto de él)

La obra Monumental se cerró una vez que se hicieron los estudios iniciales, pero se volverá a abrir para seguir estudiando el proyecto.

(Sitio exacto donde se realizó el descubrimiento del canal o pila. Como se observa, se volvió a tapar la excavación. En la parte baja de la foto, escombro de tierra, y donde están los árboles, se observa un enorme hueco, que es donde pasaba el río. Al fondo se ve la pirámide del Sol. Foto Prof. Javier Tovar)

Este descubrimiento es muy significativo para nosotros en la iglesia, dado que se trata de un lugar para realizar un ritual del bautismo. Si Teotihuacán fue un lugar sagrado, no debería sorprendernos tanto. Claro, lo sorprendente en este caso, es la magnitud de la obra y para mí, el tiempo en que estuvo funcionando, porque sin duda alguna, se mezcla en el mismo tiempo que se llevaron a cabo bautismos narrados por el Libro de Mormón. 

(Aquí observamos el sitio exacto de la excavación del canal. A la izquierda de la imágen está La Ciudadela, a la derecha está la pirámide del Sol. Por supuesto enmedio, abajo a medio metro, el canal Monumental de un kilómetro de longitud. Foto: Javier Tovar).

En otras palabras, cuando Alma estaba bautizando a multitudes de personas en este continente (puede ser Mesoamérica u otro lugar), en Teotihuacan, también se llevaban a cabo bautismos por inmersión.

Esta aseveración por supuesto que deja muchas incógnitas que para mi deben dejarse a un lado por el momento, porque si bien es cierto que no sabemos bien cómo se llevaban los rituales de inmersión, desconocemos si se hacían con la autoridad correcta, no sabemos si lo hacían de l misma forma que 3 Nefi lo dice, en fin desconocemos mucho, sin embargo, lo más rescatable para mi, es que sabemos ahora, que habían bautismos por inmersión en Mesoamérica, en tiempos del Libro de Mormón, punto.  Antes de este descubrimiento no teníamos certeza de ello. 

Ahora ya está a la vista la enorme pila bautismal, que por cierto nos deja ver la cantidad tan grande de peregrinos que llegaban a este templo teotihuacano. Es espectacular solo imaginarse las miles de personas que llegaban de todas partes a esta metrópoli, para realizar ceremonias religiosas. 

(Foto de Teotihuacan donde se observa en linea azul, el sitio por donde pasa el canal Monumental).

Para calcular la cantidad de gente que llegaban a diario a Teotihuacan, debemos considerar la cantidad de personas que cabían en una calzada que tiene un ancho de más o menos 100 metros en la parte angosta y 1 kilómetro en la parte ancha. La pila mide un kilómetro de largo, !imaginen cuántas almas realizaban rituales de inmersión al mismo tiempo! Eran cientos, si no es que miles.

(Fotografía donde se aprecia la zona arqueológica de Teotihuacán. La línea azul es donde se encontró el canal donde se llenaba de agua y practicaban ritos de inmersión)

Con este descubrimiento se desprende mucha actividad investigadora porque yo creo que, más sitios arqueológicos también tuvieron pilas bautismales similares a las teotihuacanas. Antes yo sabia que los reos tenían significados muy sagrados, y que servían para lavamientos o bautismos, pero hoy estoy aprendiendo que los ríos no eran los lugares de dichas ceremonias, al menos, no era en todos los casos, ya aprendí que se construyeron canales con ese fin.

También creo que se derivaran otros estudios más en relaciones a estos canales, tales como estudio relacionados a la religión mesoamericana y cosas similares.

En el Libro de Mormón, leemos con claridad que os neófitas habían establecido la iglesia a través de todo el país, incluso se habla de bautismo a los convertidos, ya el Libro de Mosíah nos narra del arrepentimiento y su subsecuente bautismo. Alma lidera a los hombres que enseñan dicho ritual. En 3 Nefi tenemos las palabras del propio Jesucristo respecto al bautismo y la manera correcta de realizarlo, En fin , tenemos documentado el bautismo en épocas antiguas de una forma precisa y admirable. Lo que sorprende a su servidor es como estar saliendo las cosas que testifican mas y mas respecto al Libro de Mormón. ¿Como piensan algunos que José Smith era un farsante?, ¿como creen que escribió de bautismo en la antigüedad través de la inmersión, si en ese tiempo de la Restauración, no habían descubrimientos arqueológicas, sino hasta ahorita?.

Sin duda alguna, este descubrimiento viene a ser el parteaguas de una serie de descubrimientos que vendrán pronto para confirmar materialmente el Sagrado Libro, y digo materialmente porque espiritualmente no necesita confirmarse, ya sabemos que es verdadero.

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“LOS CUATRO MARES DEL LIBRO DE MORMÓN”

Hablando de Geografía del Libro de Mormón, pocos saben que en el Texto Sagrado, se mencionan 4 mares: Mar del Norte, Mar del Sur, Mar del Este y Mar del Oeste. Los mayas también conocían 4 mares en el mundo en donde se envolvían, y como dije arriba,  el Libro de Mormón narra de 4 mares, coinciden tanto en los puntos cardinales como en los 4 mares.

Los mayas le llamaron “Piscina o Estanque de fuego a la salida del sol por el Este de Mesoamérica, por las costas de Belice, Guatemala y México. Este conocimiento maya respecto al Este Mesoamericano es muy importante dado que permite comparar las direcciones del Libro de Mormón.

Ningún lugar maya estaba a más de 260 kilómetros del océano abierto. Esto quiere decir que el mundo maya sabía que prácticamente estaban rodeados por agua. El mar tenía una importancia preponderante en los mayas, más de lo que pensábamos antes.

Igualmente, los nefitas también tenían el mar como un elemento preponderante en su vida diaria. Por ejemplo, en el Libro de Mormón, la palabra agua y aguas están 123 veces.
 
  • La palabra mar 81 veces.
  • La palabra profundidades 30 veces.
  • Las palabras “orillas de mar” 24 veces.
  • La palabra isla o islas 11 veces.
  • Orilla 2 veces.
  • Ballena 2 veces.
  • Playa 1 vez
Con este ejemplo vemos que, tanto los mayas como los pueblos del Libro de Mormón estaban muy familiarizados con el mar. Estas evidencias ayudan mucho a probar que es muy posible que las Tierras del Libro de Mormón, estuvieron en la región de Mesoamérica.
También hay evidencia histórica de que los mayas sabían que sus antepasados vinieron del otro lado del mar. Por ejemplo un documento quiché llamado “El Título de Ilucab”, del año mil quinientos noventa y dos después de Cristo  dice: “Son trece grupos que vinieron sobre el mar cuando trajeron cargando sus ídolos allá de Egipto”. Carmack, R. & Mondloch, J (June 12, 2021).
Otro Libro que habla  de que los ancestros de los mayas venían del otro lado del océano es el llamado “Popol Vuh”.
También el Padre Diego de Landa escribió que los indígenas “han escuchado de sus antepasados que esta tierra fue ocupada por una raza de personas que vinieron de Oriente” 
 
Cronistas españoles como Fray Ramón Ordóñez y el Obispo Núñez de la Vega, narran la leyenda de un personaje llamado Votán, que según esto, llegó del otro lado del mar a Yucatán en el año 1,000 antes de Cristo.
 
En similitud a lo anterior, El Libro de Mormón narra de 3 migraciones que igualmente, vinieron del otro lado del mar: Lehí y su familia, los Mulekitas y los Jareditas.
Ambos pueblos: Los mayas y los del Libro de Mormón dicen que su origen es “del otro lado del mar”.
También el Padre Diego de Landa escribió que los indígenas “han escuchado de sus antepasados que esta tierra fue ocupada por una raza de personas que vinieron de Oriente” 
 
Cronistas españoles como Fray Ramón Ordóñez y el Obispo Núñez de la Vega, narran la leyenda de un personaje llamado Votán, que según esto, llegó del otro lado del mar a Yucatán en el año 1,000 antes de Cristo.
 
En similitud a lo anterior, El Libro de Mormón narra de 3 migraciones que igualmente, vinieron del otro lado del mar: Lehí y su familia, los Mulekitas y los Jareditas.
Ambos pueblos: Los mayas y los del Libro de Mormón dicen que su origen es “del otro lado del mar”.
Pues bien, también el Libro de Mormón menciona la palabra “partes”, refiriéndose a una porción de la Tierra, incluso esa palabra está escrita 14 veces en el Sagrado Libro.
 
Aquí tenemos otra escritura que habla de las “Partes”:

Y otra vez empezó a haber mucha paz en el país; y la gente comenzó a ser muy numerosa y a esparcirse sobre la superficie de la tierra, sí, hacia el norte y hacia el sur, al este y al oeste, edificando grandes ciudades y aldeas en todas partes de la tierra

(Mosíah 27:6)
Como resumen podemos entender que los pueblos del Libro de Mormón y los Mayas, conocían los cuatro mares. Ambos grupos tenían los mismos puntos cardinales, por eso podemos darnos cuenta que dichos puntos cardinales son los mismos. También es muy importante reconocer que ambos pueblos concibieron “su tierra”, como rodeada de agua.

Y por último los mayas reconocían que “su tierra” estaba formada en cuatro partes. En una coincidencia increíble, El libro de Mormón, también menciona que los protagonistas del mencionado Libro, también se referían a la Tierra como compuesta “en partes”.

FUENTES

Carmack, R. & Mondloch, J (June 12, 2021), EL TÍTULO DE ILOCAB Texto, traducción y análisis. [Web post], Recuperado de: https://revistas-filologicas.unam.mx/tlalocan/index.php/tl/article/viewFile/106/106
 
 

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LAS SIETE TRIBUS MENCIONADAS EN EL LIBRO DE MORMÓN Y UNA BREVE DESCRIPCIÓN DEL “LIENZO DE JUCUTACATO”.

(Dibujo del Códice Jucutacato).

LAS SIETE TRIBUS MENCIONADAS EN EL LIBRO DE MORMÓN Y UNA BREVE DESCRIPCIÓN DEL “LIENZO DE JUCUTACATO”.

Estudios recientes han mostrado que los rasgos culturales de la cultura michoacana donde se ubica Jucutacato, está muy cerca de culturas de América del Sur, específicamente de los Incas de Perú, más que de otros grupos de Mesoamérica. Se habla de que ambos grupos tuvieron contacto vía marítima.
Desde un inicio del descubrimiento del “Lienzo de Jucutacato, han habido muchas incógnitas como las de porque, los purépechas, autores de dicho lienzo, necesitaron escribir algún tipo de información de su pasado, si ellos acostumbraban retener su historia en la memoria. Sin embargo, el lienzo existe y se ha dado de dar explicación de ello.
También se ha escrito mucho de que “El lienzo de Jucutacato”, está relatando la llegada de un grupo de 7 tribus que venían de una cueva y que estaban atravesando un mar a través de barcos que están representados como tortugas.
Mas aún , algunos lograron ver un personaje que iba al frente que tenía un disco y es él que guiaba las tribus. 

Jucutacato es el nombre de una población cercana a Uruapan, el nombre es de origen purépecha y se cree que su nombre significa “Cerro donde está el Templo de Sol”.
El lienzo de Jucatacato”, es un códice prehispánico del siglo XVI, está hecho de tiras de algodón que se unen. Ahí tiene muchas pinturas con diferentes escenas, todo en espacios de forma semi cuadradas. En total 37 decenas. Sobresalen 3 que son las más grandes. 

(Dibujo del Códice Jucutacato).
(Dibujo del Códice Jucutacato).

Recordemos que en el Libro de Mormón, una vez que murió Nefi, el registro dice que a partir de entonces se dividieron en 7 tribus: 

Ahora bien, los de pueblo que no eran lamanitas eran nefitas; no obstante, se llamaban Nefitas, Jacobitas, Josefinas, Zoramitas, Lamanitas, Lemuelitas e Israelitas

(Jacob 1:13)

Esta división de linajes prevaleció a través de la historia en el Libro de Mormón. En Mesoamérica, casualmente hay historias que hablan de 7 tribus o linajes fundadores.

En México esas 7 tribus fundadoras fueron representadas por cuevas. La Historia Tolteca-Chichimeca, muestra un dibujo maravilloso donde representa la fundación de su nación. Ahí se puede observar las 7 tribus. Es una cueva que en cada pétalo se encuentra una tribu. Se nota que es una cueva dividido en 7 pétalos, en la parte alta una roca doblada. A esta representación le llamaron “Chicomoztoc”, el lugar de las 7 cuevas.

Se trata de un canal construido en los años 200 antes de Cristo, y su funcionamiento duró 200 años. Se sabe que después de ese tiempo, los teotihuacanos cerraron dicho canal con lodo. Se cree que la razón para llevar a cabo ese cierre, fue porque empezaron a controlar el agua para una ciudad que estaba creciendo de manera dramática.

(Imagen del Códice "Historia Chichimeca Tolteca" del Siglo XVI).
(Imagen del Códice "Historia Chichimeca Tolteca" del Siglo XVI).
(Por otro lado Diego Durán, también rescató un dibujo donde se muestran las 7 tribus fundadoras).
(Por otro lado Diego Durán, también rescató un dibujo donde se muestran las 7 tribus fundadoras).

Regresando al estudio inicial respecto al Lienzo de Jucutacato, podemos mencionar que en una parte del códice (Codex Vaticanus A / Ríos 66v,), se puede apreciar 7 personajes saliendo de una cueva.
La explicación general que se da del Lienzo es el siguiente:

La explicación mas generalizada se refiere a lo que para el lienzo representa la ruta que siguieron los antiguos purépecha, desde su misterioso lugar de origen hasta arribar al territorio que ocuparon  en el actual Estado de Michoacán

(Tejeda Alvarado. Pág. 43)
(Detalle de la salida de 7 personas de una cueva. Enfrente la escena de 9 personas pasando el mar, arriba de unas tortugas).
(Detalle de la salida de 7 personas de una cueva. Enfrente la escena de 9 personas pasando el mar, arriba de unas tortugas).

En el dibujo de las personas que estaba saliendo de la cueva, llama la atención de uno que sostiene un disco en un asta. Este es el personaje principal, a un lado hay otro personaje que que sostiene  un incensario y una vara.
Respecta a las tortugas, se entiende que los purépechas están haciendo referencia a un viaje con cruce de aguas. 
Se dice que en forma general el lienzo de Jucutacato, describe una relación entre la cultura purépecha y la Inca de Perú. 
En publicaciones anteriores hay quien explicó que el personaje principal era Nefi y que la cueva representaba el lugar de donde vivieron hacia este continente. Se explicaba que el círculo que llevaba enfrente de él, era la esfera o director. Ahí están las dos versiones. Sin embargo les expongo lo que otros autores dicen del mismo hecho. Usted tiene la mejor explicación.

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“Y SUCEDIÓ QUE…””

(Un jeroglífico maya que se encontró en Palenque).

Hace tiempo Bruce Warren ( 1987: 62-64) ), estudió los trabajos que hicieron dos estudiosos epígrafistas: Linda Shele (1982) y David Stuart (1984), mayistas muy famosos. 
Los anteriores especialistas estudiaron el llamado “Tablero de los 96 glifos”, ubicado en el Templo de las Inscripciones. En ese mismo templo se encontró la famosa tumba de  K’inich Janaab’ Pakal , gobernante de Palenque durante los años 615 al 683 d.C.
El objeto de estudio era un glifo maya que se refería al tiempo. Stuart propuso que el glifo se leía en proto-chontal como IU ti,  y significaba  “terminar, llegar a pasar”.
(Foto del glifo IU ti, del Tablero de los 96 glifos en Templo de las Inscripciones en Palenque).

Lo relevante de este descubrimiento fue que Linda Shele encontró un mejor significado del glifo IU-ti  del mencionado tablero, y que, al darle una traducción, resultó ser  “entonces sucedió”, “hasta que sucedió”, “desde que sucedió”.

("Tablero de los 96 glifos del Templo de las Inscripciones en Palenque")
Pero lo que resultó extraordinario para los lectores del Libro de Mormón, fue que, en la tradición de los escribanos del Sagrado Libro de Mormón, se utilizó la misma palabra “Y sucedió que…” en 1,476 veces. 
En el Libro de Eter se encontró en 160 veces, lo que indica que, viniendo ellos de Babilonia en el año 2,000 a.C. es probable que su lenguaje era más puro que otro idioma posterior.
 
Sin embargo, no solo se encontró este tipo de inicio de narración en la tradición de Libro de Mormón, sino que también se encontró en la Biblia, pues en el Antiguo Testamento se encontró 526 veces. Resulta que la tradición original de escribir “Y sucedió que”, es de origen judío.
 
Todo lo anterior nos lleva a pensar en varias ideas: Que los Jareditas, los Mulekitas y los Nefitas, trajeron la costumbre de escribir sus textos, iniciando con la frase ya citada. O bien que también podría ser que ese tipo de frases las haya traído a este continente un grupo diferente a los documentados en el Libro de Mormón.
Queda una posibilidad más; que ningún grupo cultural que haya llegado a éste continente haya la traído la frase “Y sucedió que”, sino que fue una “casualidad” que tanto judíos, como nefitas y mulekitas, asi como pueblos originarios de América, tuvieran costumbre escribir con la frase citada arriba.
 
Sea cual fuere la explicación, lo interesante es saber que los mayas usaban la frase “Y sucedió que…”, de manera continua para narrar sus historias sagradas.
(Templo de las Inscripciones donde se halló el glifo "Y sucedió que...).

Algo extraordinario es que José Smith quien tradujo el Libro por el Don y Poder de Dios, nunca usó dicha frase en sus revelaciones. Es decir, es imposible pensar que el profeta José puso o inventó la frase “Y sucedió que”, en el Libro de Mormón 1,476 veces, porque estaba influido en su época, pues él nunca utilizó la frase en sus revelaciones personales.

(Glifo IU ti estilizado, sacado del Libro Exploring the Lands of the Book of Mormon del Dr. Joseph L. Allen).

Al examinar nuestros libros canónicos, la frase exacta, “Y ahora sucedió”, se encuentra únicamente en el Libro de Mormón y en ningún otro lugar. Es un testimonio de que está siendo traducido por el don y el poder de Dios al examinar la pureza del uso de esta frase consistente con las verdades, "ahora", tal como son presentadas por el Señor

(David W. Allan)
En resumen: Se hizo un estudio de un jeroglífico maya en el Templo de las Inscripciones en Palenque Chiapas, México, en 1982.
 Ese glifo tuvo una traducción en Proto-Chontal y se pronunció IU ti. Tiempo después le encontraron un significado al español; se tradujo como “Y sucedió que”. 
Este estudio está muy relacionado con El Libro de Mormón porque esa misma palabra “Y sucedió que”, o “Y aconteció que”, está escrita 1,476 veces. 
El Tablero donde se halló el glifo arriba citado tiene fecha de 683 d.C. y por otro lado el Libro de Mormón tiene sus registros hasta el año 421 d.C. es decir apenas 262 años de diferencia. 
Otro punto a considerar es la geografía del Libro de Mormón. La mayoría de los estudiosos serios del Sagrado Libro, cree que Palenque se halla dentro de los límites de los acontecimientos del citado Libro, lo que de ser cierto, se entendería la razón de que los mayas de Palenque hayan utilizado la frase sagrada “Y sucedió que”.

FUENTES

Schele, Linda. Glifos mayas: los verbos. Austin: Prensa de la Universidad de Texas. mil novecientos ochenta y dos.
 
Stewart, David. Evidencia epigráfica de organización política en el drenaje de Usumacinta. (Manuscrito inédito) 1984.
 
Warren, Bruce W. y Thomas Stuart Ferguson. El Mesías en la América Antigua. Fundación de Investigación del Libro de Mormón. Provo, Utah.
 

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LAS SEÑAS DE LAS MANOS EN EL LIBRO DE MORMÓN

Un tema poco explorado en el Libro de Mormón es el tema de la posición de las manos y los brazos. En el Libro de Mormón tenemos muchas veces la narración del uso de las manos en determinadas posiciones. Es mas tenemos relatos muy concretos de los gestos de las manos, pero la mayoría de las veces las hemos pasado por alto.

Es tan importante las posiciones de las manos, que los escritores del Sagrado Libro enfatizan en ello.
(The Sermon on the Mount. Carl Heinrich Bloch)

Se llaman gestos de las manos a las señas que se hacen con dichas extremidades en determinados contextos.

 

Resulta muy interesante que el origen de dichos gestos los encontramos profusamente en el antiguo Egipto. Ahí tenemos un antecedente de lo que vamos a ver en Mesoamérica, en el contexto contexto con el Libro de Mormón.

(Akenatón y Nefertiti)
Pues bien, en el mencionado Libro, encontramos un relato de Nefi cuando sus hermanos quisieron pegarle, él levanta su mano y les dice que se detengan. Aquí encontramos un énfasis en la parte de “levantar la mano”.

A continuación podemos encontrar algunas referencias de esto:

Y sucedió que el Señor me dijo: Extiende de nuevo tu mano hacia tus hermanos, y no se consumirán delante de ti, pero los sacudiré, dice el Señor, y esto haré para que sepan que yo soy el Señor su Dios.

(1ª.de Nefi 17:53)

Y aconteció que extendí mi mano hacia mis hermanos, y no se consumieron delante de mí; pero el Señor los sacudió según su palabra que había hablado. Escudriñando un poco la escritura, entendemos que extender la mano, se utilizaba para mostrar el poder, y para generar fuerza que incluso podía consumir a las personas.

(Nefi 54)

Y cuando Amulek vio los dolores de las mujeres y los niños que se consumían en la hoguera, se condolió también, y dijo a Alma: ¿Cómo podemos presenciar esta horrible escena? Extendamos, pues, nuestras manos y ejerzamos el poder de Dios que está en nosotros, y salvemoslos de las llamas.

(Alma 14:10)

El Espíritu me constriñe a no extender la mano; pues he aquí, el Señor los recibe para sí mismo en gloria; y él permite que el pueblo les haga esto, según la dureza de sus corazones, para que los juicios que en su ira envía sobre ellos sean justos; y la sangre del inocente era un testimonio en su contra, sí, y clamaba fuertemente contra ellos en el postrer día.

(Alma 11)

La mano extendida se lee continuamente en el Sagrado Libro, en la narración del diálogo entre Alma y Korihor, se puede leer lo siguiente :Alma 30: 51

El Espíritu me constriñe a no extender la mano; pues he aquí, el Señor los recibe para sí mismo en gloria; y él permite que el pueblo les haga esto, según la dureza de sus corazones, para que los juicios que en su ira envía sobre ellos sean justos; y la sangre del inocente eAhora bien, cuando el juez superior vio esto, extendió su mano y escribió a Korihor, diciendo: ¿Estás convencido del poder de Dios? ¿En quién querías que Alma te manifestara su señal? ¿Querías que afligiera a otros para mostrarte una señal? He aquí, te ha mostrado una señal; y ahora, ¿disputarás más?

(Alma 30:51)

Y Korihor extendió la mano y escribió, diciendo: Sé que estoy mudo, porque no puedo hablar; y sé que nada, sino el poder de Dios, pudo haber traído esto sobre mí; sí, y yo siempre he sabido que había un Diosra un testimonio en su contra, sí, y clamaba fuertemente contra ellos en el postrer día.

(Alma 30:52)

En el contexto prehispánico, hay muchas referencias a los gestos de las manos. Aquí explicare algunas de ella:

La figura de Huehueteotl, el dios viejo del fuego mesoamericano ilustra perfectamente el uso de la mano en cuestiones rituales.

Patricia Ancona-Ha,  Jorge Pérez de Lara y Mark Van Stone, publicaron el estudio llamado
“Observaciones sobre los gestos de manos en el arte maya, 
Allí enumeran algunas posiciones mayas que consideran sobresalientes.

(Gesto 1. Justin Kerr.)

Gesto 1.  El personaje, en este caso el Dios Itzimná extiende un brazo horizontalmente frente a su cuerpo. La palma de la mano extendida con los dedos para. En algunas versiones la palma forma un ángulo recto con el brazo. 

Se considera que esta señal es un saludo entre personajes muy sobresalientes y entre dioses.

(Gesto 2 . Justin Kerr.)

Gesto 2. En este gesto se dobla el codo y el antebrazo va al pecho. la mano se sostiene cerca de éste último con la muñeca flexionada hacia arriba de forma perpendicular al antebrazo. La palma de la mano puede dirigirse tanto a la izquierda como a la derecha y los dedos pueden asumir diferentes posiciones. 

Al parecer este gesto se hacia con la mano derecha y al parecer la señal no era devuelta por lo tanto no fue un saludo.

(Gesto 3. Justin Kerr.)

Gesto 3. Este gesto lo usaban solo personajes masculinos de alto rango. Apoyaban el peso de su torso en sus manos, una iba al muslo y otra al piso o al trono. Parece ser que este gesto era para posar para códices o algún tallado en piedra.

(Gesto 4. Justin Kerr.)

Gesto 4. Este gesto lo usaban solo personajes masculinos de alto rango. Apoyaban el peso de su torso en sus manos, una iba al muslo y otra al piso o al trono. Parece ser que este gesto era para posar.

(Gesto 5. Justin Kerr.)

Gesto 5. Aquí los brazos se cruzan en el pecho, las manos descansan sobre los brazos. Este gesto la usaban personas secundarias, no del alto rango social y era para identificarse entre ese grupo.

Gesto 6. Este gesto es muy interesante, se dice que fue utilizado por hombres que mostraban sumisión ante otra persona mas poderosa. Se hacía atravesando el brazo sobre el torso llegando al cuello, la mano iba abierta o extendida. La otra mano quedaba caída.

(Gesto 6. Justin Kerr.)

Gesto 7. Aquí observamos que los brazos aprietan el torso, está como envolviendolo, las manos agarran los hombros. 

(Gesto 7. Justin Kerr.)

Gesto 8. Ahora vemos un personaje con el gesto que utilizaban personas comunes que acompañaban a personas principales. Se trata de poner las manos bajo las axilas, como envolviendo apretadamente el torso.

(Gesto 8. Justin Kerr.)

Gesto 9. Aquí se extiende el brazo un poco doblado, y lo separa del cuerpo, la mano debe estar plana y extendida hacia enfrente. La otra mano posa en el suelo. 
Esta seña era dibujada en la cerámica y en los códices y era propia de los seres divinos.

(Gesto 9. Justin Kerr.)

Gesto 10. Dos personajes se presentan frente a frente y se muestran una señal. Ambos ponen las dos manos enfrente del otro, las manos van extendidas, una mano señala hacia abajo con sus dedos y la otra señala hacia arriba. Ra una manera de saludarse entre la clase alta.

(Gesto 10. Justin Kerr.)

Gesto 11. De este gesto los autores dicen lo siguiente: “En este gesto, los brazos se extienden hacia los lados en una posición similar a la de una crucifixión, con las manos colgando de manera perpendicular a los brazos, con las palmas generalmente hacia afuera y los dedos hacia abajo”.

(Gesto 11. Justin Kerr.)

Se cree que en esta señal hay un mensaje codificado no resuelto actualmente.
Sin duda hay mucho por aprender respecto a los gestos de las manos. Las civilizaciones antiguas mesoamericanas, extendieron la costumbre de utilizarlas en muchos contextos.

Si estudiamos con detenimiento, veremos que las pinturas de las manos, muchas veces son irreales, son figurativas, como la presente fotografía donde el personaje a la derecha tiene dos manos precisamente derechas.

Aún hay mucho por aprender, el tema de las señales con las manos ha sido muy recurrente.
Defendiendo el rebaño. Incluso además de los gestos de las manos, las extremidades han tenido significados extensos. Los cronistas españoles reportaron que era costumbre cortar un brazo al enemigo y presentarlo ante el gobernante como trofeo del triunfo. 

Costumbre que también está documentada en el Libro de Mormón cuando dice Ammón salva los rebaños del Rey y corta los brazos de sus enemigos.

En resumen, las manos fueron muy significativas en contextos sociales políticos y religiosos. Tanto en el viejo mundo como en América, las culturas recurrieron a los gestos de las manos para significar algo que, en su caso, solo podía descodificar alguien que supiera del tema mostrado.

Lo sorprendente del caso es que en el Libro de Mormón también encontramos dicha costumbre, encontrando nuevamente, una conexión entre las costumbres de Mesoamérica y las culturas del Texto Sagrado.

FUENTES

Ancona, Pérez de Lara, Stone. Artículos de Mesoweb. Observaciones sobre los gestos de manos en el arte maya. Artículos de Mesoweb http://www.mesoweb.com/es/articulos/Gestos.pdf
 
Ogdon, Jorge Roberto. (Abril 2020). Amigos de la Egiptología. La postura corporal henu en el arte egipcio antiguo. Abril 2020. https://egiptologia.com/la-postura-corporal-henu-en-el-arte-egipcio-antiguo/
 
Arte Egipcio. Cánon de proporciones de la figura humana. http://www.epapontevedra.com/arte/arte_egipcio_c%C3%A1non_de_proporcion.htm
 
 
Magui, Caterina. El sistema de pensamiento olmeca, México: originalidad y especificidades. El código glífico y el lenguaje corporal. Cuicuilco vol.21 no.60 México may./ago. 2014. http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-16592014000200002
 
 
 

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LAS SIETE TRIBUS MENCIONADAS EN EL LIBRO DE MORMÓN Y UNA BREVE DESCRIPCIÓN DEL “LIENZO DE JUCUTACATO

LAS SIETE TRIBUS MENCIONADAS EN EL LIBRO DE MORMÓN Y UNA BREVE DESCRIPCIÓN DEL “LIENZO DE JUCUTACATO

Estudios recientes han mostrado que los rasgos culturales de la cultura michoacana donde se ubica Jucutacato, está muy cerca de culturas de América del Sur, específicamente de los Incas de Perú, más que de otros grupos de Mesoamérica. Se habla de que ambos grupos tuvieron contacto vía marítima.

Desde un inicio del descubrimiento del “Lienzo de Jucutacato, han habido muchas incógnitas como las de porque, los purépechas, autores de dicho lienzo, necesitaron escribir algún tipo de información de su pasado, si ellos acostumbraban retener su historia en la memoria. Sin embargo, el lienzo existe y se ha dado de dar explicación de ello.

También se ha escrito mucho de que “El lienzo de Jucutacato”, está relatando la llegada de un grupo de 7 tribus que venían de una cueva y que estaban atravesando un mar a través de barcos que están representados como tortugas.

Mas aún , algunos lograron ver un personaje que iba al frente que tenía un disco y es él que guiaba las tribus.

 

Jucutacato es el nombre de una población cercana a Uruapan, el nombre es de origen purépecha y se cree que su nombre significa “Cerro donde está el Templo de Sol”.

“El lienzo de Jucatacato”, es un códice prehispánico del siglo XVI, está hecho de tiras de algodón que se unen. Ahí tiene muchas pinturas con diferentes escenas, todo en espacios de forma semi cuadradas. En total 37 decenas. Sobresalen 3 que son las más grandes.

(Dibujo del Códice Jucutacato).

Recordemos que en el Libro de Mormón, una vez que murió Nefi, el registro dice que a partir de entonces se dividieron en 7 tribus: 

Ahora bien, los de pueblo que no eran lamanitas eran nefitas; no obstante, se llamaban Nefitas, Jacobitas, Josefinas, Zoramitas, Lamanitas, Lemuelitas e Israelitas

Jacob 1:13

Esta división de linajes prevaleció a través de la historia en el Libro de Mormón. En Mesoamérica, casualmente hay historias que hablan de 7 tribus o linajes fundadores.

En México esas 7 tribus fundadoras fueron representadas por cuevas. La Historia Tolteca-Chichimeca, muestra un dibujo maravilloso donde representa la fundación de su nación. Ahí se puede observar las 7 tribus. Es una cueva que en cada pétalo se encuentra una tribu. Se nota que es una cueva dividido en 7 pétalos, en la parte alta una roca doblada. A esta representación le llamaron “Chicomoztoc”, el lugar de las 7 cuevas.

Regresando al estudio inicial respecto al Lienzo de Jucutacato, podemos mencionar que en una parte del códice (Codex Vaticanus A / Ríos 66v,), se puede apreciar 7 personajes saliendo de una cueva.

La explicación general que se da del Lienzo es el siguiente:

“La explicación mas generalizada se refiere a lo que para el lienzo representa la ruta que siguieron los antiguos purépecha, desde su misterioso lugar de origen hasta arribar al territorio que ocuparon  en el actual Estado de Michoacán”

(Tejeda Alvarado. Pág 43.).

(Por otro lado Diego Durán, también rescató un dibujo donde se muestran las 7 tribus fundadoras).

Regresando al estudio inicial respecto al Lienzo de Jucutacato, podemos mencionar que en una parte del códice (Codex Vaticanus A / Ríos 66v,), se puede apreciar 7 personajes saliendo de una cueva.

La explicación general que se da del Lienzo es el siguiente:

“La explicación mas generalizada se refiere a lo que para el lienzo representa la ruta que siguieron los antiguos purépecha, desde su misterioso lugar de origen hasta arribar al territorio que ocuparon  en el actual Estado de Michoacán”

(Tejeda Alvarado. Pág 43.).

(Detalle de la salida de 7 personas de una cueva. Enfrente la escena de 9 personas pasando el mar, arriba de unas tortugas).

En el dibujo de las personas que estaba saliendo de la cueva, llama la atención de uno que sostiene un disco en un asta. Este es el personaje principal, a un lado hay otro personaje que que sostiene  un incensario y una vara.

Respecta a las tortugas, se entiende que los purépechas están haciendo referencia a un viaje con cruce de aguas.

Se dice que en forma general el lienzo de Jucutacato, describe una relación entre la cultura purépecha y la Inca de Perú.

En publicaciones anteriores hay quien explicó que el personaje principal era Nefi y que la cueva representaba el lugar de donde vivieron hacia este continente. Se explicaba que el círculo que llevaba enfrente de él, era la esfera o director. Ahí están las dos versiones. Sin embargo les expongo lo que otros autores dicen del mismo hecho. Usted tiene la mejor explicación.

FUENTES

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LIBROS DE REFERENCIA:

Lienzo de Jucutacato. Códice Post-Cortesiano.

Fernando Tejada Alvarado.2019 Consejo Editorial Cámara de Diputados. México.

 

 

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LOS “TRONOS” EN EL LIBRO DE MORMÓN Y MESOAMÉRICA.

En el Libro de Mormón se halla escrita la palabra “trono” varias veces. Aquí en éste artículo quiero mostrar el significado de la palabra, también deseo explicar para qué sirvieron y cómo fueron construidos.

Es muy sobresaliente que los tronos que se mencionan en el Sagrado Libro, se encuentran también en Mesoamérica, sobretodo que hay muchos paralelismo entre la narrativa del Texto Sagrado, con los vestigios que se encuentran en Mesoamérica.

TRONOS

Se define como trono al asiento de un gobernante, el cual podía tener respaldo o no. Fue un objeto elemento muy decorado y era colocado en un lugar alto que servía para que el rey o gobernante atendiera los asuntos de gobierno. El trono o asiento se le consideraba sagrado o divino y nadie que no fuera el rey podía sentarse. El trono se entendía, era para la divinidad y para el gobernante. En pocas palabras el trono fue un símbolo de realeza entre los pueblos mesoamericanos.

TRONO JAGUAR CHICHEN EDIT
(Trono maya de Chichen Itza. Aún se puede ver piedras verdes preciosas decorando el cuerpo del asiento jaguar).

Generalmente los asientos o tronos de los gobernantes eran de piedra y eran exquisitamente tallados y adornados con oro y otros metales, también en la piedra se  grababan escenas de hechos conmemorativas. Aunque generalmente los tronos fueron de piedra, también se hicieron tronos de otros materiales, por ejemplo los mexicas o aztecas tenían tronos o asientos que parecían sillas, llamadas “esteras” y eran elaboradas con fibra de palma llamada “petatl”.

TRONO 1 DE P NEGRAS EDIT
(Trono 1 de Piedras Negras Guatemala. Es de orígen maya, tiene respaldo, es de piedra y está tallado exquisitamente).

Por otro lado, en el Libro de Mormón hay una historia que habla de lo que representó el trono en épocas antiguas. Es muy interesante porque está relacionada con el poder y los lujos extravagantes. 

En el año 160 a. C. aprox., un rey malvado llamado Noé se dedicó a explotar a los pueblos contiguos, imponiendo cargas tributarias muy pesadas, era idólatra, tenía concubinas y hacía toda clase de males. 

En un versículo que vamos a leer mas abajo, dice que dicho rey construyó edificios elegantes, adornados con maderas finas y con metales como el oro, plata, hierro,  bronce, etc., pero lo interesante del tema es que hay un versículo que habla de que Noé construyó un edificio donde puso un trono enmedio. Dicho trono estaba decorado con maderas finas y metales preciosos; oro, plata y cosas preciosas.

Resulta bastante interesante encontrar detalles en el Libro de Mormón, de tronos decorados con exageración, tal como se encontraron en Mesoamérica.

Aquí la escritura que habla de lo comentado:  

Y también edificó para sí un amplio palacio, y un trono en medio, todo lo cual era de madera fina, y estaba adornado de oro y plata y cosas preciosas

(Mosíah 11:19)
(Representación maya de un rey o Halach Huinic sentado en su trono).

Por otro lado, muchos años antes de los acontecimientos del rey Noé, hubo una historia que les relato brevemente a fin de relacionarla con el uso de los tronos:

Jared había sido puesto como rey  de su pueblo. Akish, su yerno siendo hombre despiadado, juntó a su gente y a través de combinaciones secretas, planeo quitarle la vida a su suegro. Éste se hallaba dando audiencia “sentado en su trono”, cuando apareció el asesino Akish y le cortaron la garganta.

Aparte de ser un relato terrible llevado a cabo por dinero y poder, lo sobresaliente para nuestro tema es que el Libro de Mormón señala que el rey utilizaba el trono para que desde ahí atendiera los asuntos del pueblo. Si ponemos atención al versículo, leemos que dice que mataron a Jared “mientras estaba sentado en el trono”, lo cual refuerza la costumbre mesoamericana de que los tronos eran para que el rey se sentara y administrara.

5 Y sucedió que Akish procuró quitarle la vida a su suegro; y se dirigió a aquellos a quienes había juramentado con el juramento de los antiguos, y le cortaron la cabeza a su suegro mientras se hallaba sentado sobre su trono dando audiencia a su pueblo.
6 Porque tan grande había sido la diseminación de esta inicua y secreta sociedad, que había corrompido el corazón de todo el pueblo; de modo que Jared fue asesinado sobre su trono, y Akish reinó en su lugar.

(Éter 9)

En Eter 10:6 se destaca que los tronos que elaboraban los jareditas en el año 2,000 a.C. generalmente eran hechos por gobernantes malos, que como característica principal, adornaban excesivamente sus tronos para simbolizar poder y riqueza de los reyes en turno. Igual pasó en Mesoamérica donde se han hallado tronos excesivamente decorados o tallados en piedra de forma admirable. 

Y se edificó un trono extremadamente hermoso; y construyó muchas prisiones, y a los que no querían sujetarse a los tributos, los echaba en la prisión; y a quienes no podían pagar tributos, los encerraba en la prisión; y hacía que trabajarán continuamente para su sostén; y al que se negaba a trabajar, hacía que lo mataran

(Éter 10:6)
(Representación maya de un trono. El Halach Huinic ataviado con ropa de dignatario, está sentado y tiene dos cabezas de dioses en ambos lados).

Es muy evidente que los “tronos” de Mesoamérica y los “tronos” que se narran en el Sagrado Libro son temas que esencialmente tratan lo mismo, es decir que las características de manufactura, el uso similar, los años en que se usaron y varios detalles mas, nos hacen pensar que estamos hablando de un increíble paralelismo. Por supuesto que no solo por esta razón estoy diciendo que el Libro de Mormón se llevó  cabo en Mesoamérica. Ya hay bastantes costumbres, registros y otros parecidos entre ambos, y aunque haya muchos estudios de paralelismo entre Mesoamérica y el Texto Sagrado, aún vamos a esperar y ser pacientes, porque creo que pronto saldrán estudios que nos ayudarán a saber que los hechos del Libro de Mormón, se llevaron a cabo en Mesoamérica.

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