“LA HONDA” UNA ARMA LETAL DESCRITA EN EL LIBRO DE MORMÓN. (También se utilizó en Mesoamérica).

“LA HONDA” UNA ARMA LETAL DESCRITA EN EL LIBRO DE MORMÓN. (También se utilizó en Mesoamérica).

Ammón el hijo de Mosíah, el que se había arrepentido junto con sus hermanos, ahora se había convertido en misionero. Dentro sus cualidades tenemos que también era experto en el uso de la honda. Con ese instrumento prehispánico logró matar a varios hombres que querían hacer daño a los rebaños del rey.

(Ammon saves the flocks of King Lamoni from thieves. Art by Minerva Teichert)
La “honda” fue instrumento que se utilizó en las batallas. Se menciona en la Biblia y en el Libro de Mormón. 
Fue un artefacto de guerra mejor conocido en Mesoamérica que en otra parte del mundo. Sin embargo el origen de ésta arma no se encuentra en América Central.  Se han encontrado indicios de este artefacto en otros países como Roma, Grecia, Cartago, etc.
 
Esta arma primitiva consiste en una cuerda de más o menos 2 metros de longitud. Uno de los lados tiene un orificio por donde  se mete el dedo y que al lanzar la piedra, la cuerda quede en la mano. Lleva en el centro una superficie más ancha que la cuerda, que sirve para poner el proyectil.
Ya en la Biblia se habla de que David usó una honda para matar a Goliat en la batalla de los hebreos contra los filisteos.
 
Y metiendo David su mano en la bolsa, tomó de allí una piedra y se la tiró con la honda, e hirió al filisteo en la frente; y la piedra quedó clavada en la frente, y Goliat cayó a tierra sobre su rostro”. (1 Samuel 17:49).
 

Dos cosas quiero destacar aquí aprovechando la escritura anterior:

 

  1. Primero, resaltar que la bolsa era un complemento de la honda, se llevaba cruzada en el dorso del cuerpo, esto para tener a la mano los proyectiles o piedras.

     

  2. Segundo, recalcar la precisión y  la letalidad, pues dice la escritura que la piedra entró en el cráneo, quiere decir que la fuerza que sale de la honda es tremenda.
 
En Mesoamérica la honda fue un arma que se utilizó desde la época Preclásica ( 2,000 a. C.), aunque algunos investigadores dicen que fue hasta el Postclásico (800 d.C.),  (arqueología mexicana). Pues bien, esa arma se utilizó principalmente para las guerras,  las batallas por la desigualdad de las sociedades fueron comunes. Las conquistas de los territorios también fue muy continuo. Pues bien, la guerra en Mesoamérica fue común, todo el tiempo, por lo mismo el artefacto del que estamos hablando fue usado en todo momento. Su elaboración era muy rápida, los materiales estaban en todas partes y su resultado muy eficaz. Esas eran la razones principales.

El artefacto también se utilizó para la caza de animales. Así que un pastor en la época antigua, siempre llevaba una honda por varias razones: Uno, para espantar a los depredadores que quisiera dañar sus animales. Dos, para cazar algún animal para su comida. Tres, para protegerse de algún enemigo.
 
En idioma Náhuatl, honda se dice “tematlatl”. Es una cuerda que generalmente estaba hecha de “ixtle” o fibras vegetales, comúnmente de fibras sacadas del maguey. El complemento de las hondas fueron los piedras redondas o proyectiles. Estos  eran de diferentes tipos : piedra redonda rústica, piedras redondeadas a mano y arcilla cocida. El diámetro era de 3 ó 4 centímetrosTodavía los españoles alcanzaron a ver el uso de hondas, incluso Bernal Díaz del Castillo documentó, que las mujeres aztecas y los niños eran los encargados de pulir las piedras para hacerlas redondas y así no se desviaran de su objetivo.
 
Respecto al instrumento de guerra al cual nos estamos refiriendo, encontramos que el artefacto de pelea está citado varias veces en el Libro de Mormón. Son tantas que solo me referiré en un ejemplo en particular.
La primera vez la hayamos escrita en el año 600 a.C. aprox. Lehí y su familia acababan de salir de Jerusalén; Después de haber roto su arco de acero, Nefi fue de cacería con un arco de madera, una flecha y una honda. Esto significa que Nefi sabía usarla muy bien, tanto así, que dice el Texto Sagrado, que tuvo éxito al matar animales pues regresó con comida para su familia. (1 Nefi 16:23 ). La escritura dice que cazó aves silvestres, lo cual significa y es probable, que utilizó la honda porque el arco y la flecha es para animales más grandes. Es solo una suposición.
 
En una ocasión diferente, encontramos la palabra honda en el Libro de Mormón, cuando los nefitas ya estaban en el continente americano. Es en el año 90 a.C. aprox. lo que quiere decir es que el evento sucedió en el Preclásico mesoamericano.  
Pues bien, en esta ocasión en particular, Ammón, el hijo de Mosíah, se había ganado la confianza del rey Lamoni. Fue asignado a cuidar sus rebaños. Otros lamanitas malos, dispersaron los rebaños queriendo robarlos o causar problemas y es cuando Mosíah tomó la decisión de enfrentar al enemigo. Agarró su honda y les empezó arrojar piedras, tanta era su destreza que mató algunos de sus enemigos. Aquellos, los lamanitas también le lanzaron piedras, supongo que con sus hondas, pero no le hicieron nada. (Alma 17:36,38)
 
Por otro lado, no podemos dejar de recordar que en el capítulo 50 versículo 4 y 5 de Alma, se menciona que en el año 72 a.C. Moroni puso fortalezas en sus ciudades, esto con el fin de defenderse del enemigo. Específicamente dice que construyeron torres, y ahí arriba, a un lado de donde se ponían, juntaron flechas y piedras para herir y matar a los lamanitas. Es bastante probable que dichas piedras eran para sus hondas. Esto lo menciono con base sólida porque en una excavación arqueológica reciente, en “El Zotz”  (Guatemala), arqueólogos encontraron piedras redondeadas, es decir municiones para las hondas. Noten ustedes lectores que este instrumento mesoamericano también fue usado por capitán Moroni, según lo escrito en el Sagrado Libro.
 
Era muy común que los varones usarán hondas en Mesoamérica, y por lo visto también se usó mucho en los hechos del Libro de Mormón. Personajes de la talla de Ammón la usaban y por lo visto, era un experto en el manejo del arma.
La escritura dice más adelante que Ammón mató a 6 con una honda. Aquí vemos la eficacia y letalidad del arma, que ya arriba mencioné.
 
Muy interesante resulta  que el uso de la honda este reflejado en el Libro de Mormón. Esto es un rasgo mesoamericano muy claro narrado en el Texto Sagrado. Con ello sumamos más evidencias favorables al tema regional respecto a los lugares donde sucedieron  los hechos del Sagrado Libro. Por este y otros detalles culturales, sigo suponiendo que la geografías del Libro de Mormón fue en Mesoamérica (México y Guatemala), pero me encantaría leer otras propuestas, estoy seguro que será muy interesante. Estoy abierto a ello.
 
El uso de la honda documentada en el Sagrado Libro y documentada ampliamente en Mesoamérica, hacen suponer que estamos hablando de la misma región. No solo por esta evidencia, sino por todas las que ya se han escrito por muchos investigadores.
Nos falta más estudio e investigación, pero parece ser que vamos en el camino correcto.

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LAS HILANDERAS DEL LIBRO DE MORMÓN

“Y he aquí, sus mujeres trabajaban e hilaban, y elaboraban toda clase de telas, de lino finamente tejido y ropa de toda especie para cubrir su desnudez…”
(Helamán 6:13).
"(Y elaboraban toda clase de telas" Autor: Israel Trejo).

Muchos se han preguntado en qué lugar se desarrolló el Libro de Mormón. La mayoría de los estudiosos serios, piensan que fue en el Sureste de México y parte de Guatemala. Las razones para afirmar lo anterior es porque hay muchos aspectos culturales de la cultura Mesoamericanas que están reflejados en los escritos del Sagrado Libro.

Describiré brevemente una costumbre que se menciona en el Libro de Mormón y que también está en los pueblos prehispánicos. En Helamán capítulo 6 versículo 13, se narra como los lamanitas habían decidido ser pueblo justo, tanto así que ahora ellos, exhortaron a sus hermanos nefitas a mejorar sus vidas. Ambos pueblos, nefitas y lamanitas se hicieron ricos a causa de la abundancia de oro y de plata y de toda clase de metales preciosos.

Narra el mismo capítulo que había entre ellos, ingeniosos artífices que trabajaban y refinaban los minerales ya citados con extrema belleza.
 
Por su lado las mujeres no se quedaban atrás, eran muy hábiles y productivas, a ellas les correspondía la tarea de hilar y hacer telas para el uso de su familia. Aunque el Libro no lo menciona literalmente, se alcanza a entrever que las mujeres eran hábiles hilanderas y hacedoras de textiles, porque en el Sagrado Libro se describe que las telas eran “finas”. Para llegar a ese punto de finura se necesitaba mucha destreza, tanto para hilar como para tejer las telas, sin olvidar el manejo de colores, el teñido y el decorado. Todo un arte maravilloso.
 
 En el mismo libro de Helamán 6:13 se menciona que, “…sus mujeres trabajaban e hilaban toda clase de telas, de lino finamente tejido y ropa de toda especie para cubrir su desnudez” (Libro de Mormón).
 
Ya quedamos que el trabajo especializado de hilar y hacer telas estaba dirigido a las mujeres, esto según lo dicho por el Libro de Mormón. Pues bien, Zeniff en el año 178 a.C. aprox. animaba a las mujeres que hilaran e hicieran telas como parte de sus responsabilidades:
 
“E hice que las mujeres hilaran y se afanaran, y trabajaran y tejieran toda suerte de linos finos; sí, telas de todas clases para que cubriéramos nuestra desnudez…” (Mosíah 10:5).
 
Me llama mucho la atención que dice “linos finos”, no cualquier tipo de lino. Evidentemente en ese tiempo están viviendo una época de abundancia, se nota en los productos que estaban elaborando.
 
Desde el año 178 a.C. aprox. también Mosíah describe que se hacían telas finas, lo cual indica un adelanto cultural maravilloso, contrario a lo que a veces pensamos que, en el Preclásico la manufactura de los vestidos, edificios y objetos eran rústicos. 
Más aún, desde siglos atrás, en el año 2,000 a.C. ya los jareditas informaban que hacían telas muy elaboradas: 
 
“Y tenían sedas y lino finamente tejido; y hacían toda clase de telas para cubrir su desnudez” (Eter 10:24).
 
En fin, hay suficientes escrituras que hablan de las mujeres que hilaban y hacían telas, lo cual indican que era una responsabilidad muy marcada y bien definida entre los nefitas como en los lamanitas, principales grupos mencionados en el Libro de Mormón.
(Códice Mendocino f. 60 r)
Por otro lado, también en Mesoamérica la labor de la mujer fue muy importante. En el tema de la elaboración de telas, hay mucha documentación al respecto. Hay informes de que las niñas desde los 4 años eran incorporadas a dicha tarea.
 
Miriam López Hernández, en su libro “De mujeres y diosas aztecas” (Tomo 1 de la serie Mujer mesoamericana. 2011), dice que la vestimenta y los peinados corresponden a las jovencitas adolescentes y que ellas elaboraban vestidos de tela de hilo de maguey, palma o algodón teñido, dichas telas eran decoradas con figuras geométricas, de flores o animales, todos con profundos significados. Las telas también se hacían de algodón entrelazado con pelos de animales y plumas. Algunos vestidos, tenían flecos y adornos de oro.
(Códice Mendocino)
Hilar y tejer era una costumbre muy arraigada entre los pueblos prehispánicos, tanto así que cuando una mujer moría, generalmente se le enterraba con sus utensilios de hilar y hacer telas.
 
Las tres principales tipos de vestimentas de la mujer en aquellos tiempos, fueron el “Cueitl”, que era una falda de una sola pieza que iba desde la cintura a las pantorrillas, la otra pieza se llamaba “huipil”, que erra una blusa sin mangas, y la tercera el “Quechquémitl”, que era una capa triangular. 
 
La labor de las mujeres en el Libro de Mormón y las mujeres de Mesoamérica parecen ser las mismas, lo que nos lleva a pensar que esta similitud (con otras muchas más), hacen creer que estamos hablando de una misma cultura.
Aun falta mas estudio e investigación para saber donde ocurrieron los relatos del Libro de Mormón. La costumbre de hilar y hacer telas en las mujeres del Sagrado Libro y de las Mujeres de Mesoamérica, por si sola no indican nada, pero aunada a más evidencias y “coincidencias”, nos indica que estamos cerca de saberlo.

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¡ENCUENTRAN LA BASE PIRAMIDAL MÁS GRANDE Y ANTIGUA ENTRE LOS MAYAS!

Recientemente se ha dado a conocer un hallazgo increíble, algo sensacional. Se trata de una plataforma enorme que está bajo la tierra. Es una construcción arqueológica monumental maya, la más grande que se haya encontrado hasta el momento. El sitio además tiene calzadas de hasta 6 kms. de largo, que servían para conectar una ciudad con otra.
(Foto de Aguada Fenix vista desde el Oeste, por The University of Arizona).

El antropólogo Takeshi Inomata de la Universidad de Arizona con un equipo interdisciplinario de varias instituciones, trabajó en un proyecto arqueológico llamado “Usumacinta Medio: La temporada de 2017”. Ellos realizaron el tremendo hallazgo desde entonces.

(Ubicación del Proyecto como se ve sin LiDAR).
Este sistema permite escanear el terreno, emite pulsos de luz que llegan al terreno y se registran, convirtiéndose en imágenes nítidas configuradas en una computadora. La siguiente imagen es un ejemplo de cómo se ven las plataformas arqueológicas con la nueva tecnología. A pesar que encima hay tierra y vegetación, esta desaparece y se ve como si la estructura estuviese limpia.
El principal lugar, (no el único), le llamaron provisionalmente “Aguada Fénix”. El nombre de “Aguada” es porque ahí hay depósitos de agua, y el de “Fénix” es porque donde se encuentra el sitio arqueológico es un rancho con ese nombre. Pues bien, el hallazgo es contundente, abajo de la tierra, en unos 6 a 7 metros de profundidad se halla “Aguada Fénix”, un lugar donde se puede apreciar estructuras y calzadas enormes, dichos caminos conectaban con otras ciudades.
(Aguada Fénix vista desde el aire con LiDAR. Foto,University of Arizona).
Ahí, en “Aguada Fénix” hicieron la búsqueda de asentamientos primitivos. En un inicio se creyó que iban encontrar sitios pequeños. La sorpresa fue que encontraron estructuras muy grandes, como la que estoy documentando. El descubrimiento es maravilloso, no solo por lo grande de la estructura sino por la temporalidad del sitio arqueológico. Su datación es entre el año 1,000 y 800 antes de Cristo, es decir el Preclásico Medio.
(Gráfico para mostrar la proporción de la base piramidal entre "Tikal" y "Aguada Fénix")

A decir de Takeshi Inomata, el encargado de la excavación, el sitio de Aguada Fénix es muy importante dado que tiene la mayor plataforma hallada hasta el momento, la cual mide 1.4 Kms de largo. Si observan la foto de abajo, se darán cuenta que es de forma rectangular, esa forma ess lo que le da el tipo de “Patrón de Usumacinta Formativo Medio”, un tipo que es propio del Preclásico Medio, de mas de mil años antes de Cristo, aprox.

(Acercamiento de "Aguada Fénix". Foto de University of Arizona).
En la investigación del sitio, ubicaron muchos lugares arqueológicos a la redonda, la presencia de ellos indica la importancia del comercio entre varias regiones del Preclásico Medio. Vea la siguiente imagen. La estructura en su base mide 1,400 mts de longitud, parece un loma larga de un cerro, pero es una construcción hecha por las manos del hombre. 

Aquí abajo, la foto sin LiDAR. La plataforma tiene 10 a 15 mts de altura y 1.4 kms de larga y hasta hoy, es la más grande de la zona maya con una antigüedad de mas o menos 3,000 años hasta la fecha.

(Foto de estructura arqueológica de "Aguada Fénix" a lo largo y sin LiDAR. University of Arizona)
A decir de los protagonistas del descubrimiento,  “La temporada fue muy exitosa, y sus resultados indican que en la región del Usumacinta Medio es un área clave para el estudio de los orígenes de la civilización maya y su desarrollo”.   
(Sitio "La Carmelita", otro lugar arqueológico cerca de "Aguada Fénix". Foto University of Arizona).

Cabe destacar que en el mismo proyecto anterior, se hicieron exámenes de almidón a fin de verificar que contuvieron algunos recipientes y metates que encontraron en Aguada Fénix, La Carmelita y El Tiradero, y encontraron restos de maíz. frijol. chile, yuca y otro tubérculo no identificado. Eso nos ayuda a entender que tipo de comida tenían. Ver la siguiente fotografía:

(Fotografía tomada del reporte de Inomata. "Informe Final Proyecto Usumacinta Medio 2019).

¿Por qué el descubrimiento es tan interesante para los estudios del Libro de Mormón?

La noticia del descubrimiento de la enorme plataforma, es buena para los estudios del Libro de Mormón, ya que en 3 Nefi 4: 21, se mencionan ciudades grandes con millares de personas. Todo esto en el año 22 a.C. es decir, en el Pre-Clásico.

La mayoría de los acontecimientos del Libro de Mormón se desarrollaron en la época Preclásica, sin embargo, lo que dicho Libro narraba acerca de miles y miles de personas, de grandes construcciones, de muchas ciudades, de grandes calzadas, etc.,  tenía poca credibilidad, porque en ese tiempo y en ese lugar (Mesoamérica), no había evidencia arqueológica de ello. Según la historia, las grandes construcciones como las que se han hallado hoy, eran del Clásico y no del Preclásico.

Hoy se está evidenciando que si había grandes calzadas, que había grandes construcciones, que había grandes ciudades, todo en épocas tempranas (Preclásico), y que lo dicho por el Texto Sagrado, concuerda con los recientes descubrimientos.
 
Reitero, lo maravilloso de este descubrimiento es que se creía que los asentamientos de este tiempo (800 -400 a.C. Preclásico Medio), solo tenían edificios incipientes, pequeños, la sorpresa es que no fue así. 
Por mucho tiempo, algunos autores describieron que los asentamientos como los documentados aquí, eran del Clásico.
 
Hay algunos escritos que mencionan que “…Entre los 500 y los 200 a.C. surgieron centros de ceremonias precoces en las tierras mayas en sitios como El Mirador, Nakbé, Cerros, y Uaxactún”. En otras palabras, decían que en el Preclásico solo habían edificios incipientesYa vimos que no fue así. 
(Foto que muestra todos los sitios del Preclásico. University of Arizona).
Este descubrimiento vino a reforzar lo dicho en el Libro de Mormón, pues repito, coincide con los hechos y las fechas que están escritas ahí.
 
Alma 28:2 habla de que había decenas de millares de lamanitas, en esas épocas (Pre-Clásicas). En el año 30 a.C. dice la escritura que, efectivamente ya habían calzadas que comunicaban una ciudad con otras. 
Seguramente vienen nuevos descubrimientos que van a reforzar más lo dicho por el Libro de Mormón. Hasta el momento, todo lo encontrado, apoya su veracidad.

MI VIDEO COMPLEMENTARIO.

 “Calzadas y murallas entre los mayas”

FUENTES

RECURSOS RECOMENDADOS

Arqueología del Libro de Mormón | FaceBook

Arqueología del Libro de Mormón | Youtube

“Central del Libro de Mormón:


 

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GRABADOS DE “LA CREACIÓN” EN LAS ESTELAS DE IZAPA.

(Estela 5 de Izapa).
Para muchos de nuestros lectores, hablar de la Estela 5 de Izapa puede ser común. Se ha dicho que la piedra tiene grabados que representan a Lehi y su familia. Se ha explicado que ahí se encuentran todos los integrantes de su familia, y que por lo tanto Izapa podría ser la representación del árbol de la vida.
En Izapa Chiapas se hallan restos de asentamientos humanos desde el año 1,500 a.C. por lo mismo hay un interés muy grande en todo lo que se descubre del lugar.
 
En el presente caso primero deseo ubicar a las personas para que sepan donde se localiza el sitio arqueológico por el tema que se va exponer:
(Foto donde muestra la ubicación de Izapa Chiapas).
Sin descartar la anterior investigación, en esta ocasión les hablaré de un estudio diferente. Se trata de la explicación de la creación de la tierra, según el Popol Vuh. Primeramente, quiero iniciar explicando brevemente lo que es el Popol Vuh (o Popol WúJ, en quiché), su historia y su contenido. Este Libro es un tesoro mundial, su origen es el siguiente:
 
Una vez conquistada la antigua Mesoamérica, específicamente el Área Maya, algunos sacerdotes sobrevivientes, pero cristianizados, aprendieron el latín, y entonces reescribieron su historia, esa historia que antes de la conquista española, en gran parte era memorizada. Quién escribió el Popol Vuh, lo hizo en quiché usando caracteres latinos.
 
El escrito terminado finalmente quedó en Chuilá, hoy Chichicastenango Guatemala. Se cree que su terminación ocurrió entre el año 1554 y 1558. Ahí quedo mas o menos siglo y medio hasta que en 1701 el padre Francisco Ximénez, lo encontró y lo empezó a traducir del quiché (con caracteres latinos), al español.
El mismo descubridor, el padre Ximénez, volvió a revisar el escrito y modificó el texto, quitó lo que consideró algunas repeticiones y algunos pasajes del libro, pero hay quien dice que quien escribió el Libro fue Justo Gavarrete. No se sabe con certeza.
 
En fin, a partir de entonces se hicieron más versiones de dicho libro, en alemán, en francés, en inglés, etc.
Por favor lean con detenimiento lo que el Popol Vuh dice acerca de como “los dioses” hicieron la tierra y al hombre. Notarán que de manera metafórica, los mayas quichés utilizan animales y seres mitológicos y dioses de su cultura para explicar lo que nosotros sabemos por el Génesis y el Libro de Mormón. Lo interesante del artículo es que, aunque el Popol Vuh, se halla encontrado o escrito en el 1,500 d.C. lo inaudito es que las estelas talladas con historias del Libro mencionado, son de siglos antes de Cristo. ¿Como supieron los habitantes de Izapa, en el Preclásico mesoamericano, acerca de las historias bíblicas?. Ahi dejo abierta la respuesta.
 
ESTA ES LA HISTORIA DEL POPOL VUH, NARRADA EN LAS ESTELAS DE IZAPA.
 
“El Principio”.
Explica que los dos mascarones grandes son de Tepeu y Gucumatz, los cuales están abriendo sus grandes bocas para pronunciar los nombres de cada cosa de la Creación: mares, ríos, la tierra, animales, seres humanos de barro y madera. Dice que la ceiba está rememorando recuerdo de sus antepasados. (“Edad y Género en el Popol Vuh”. Beatriz Barba. Pág. 194).
 
“Ésta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo. Ésta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas, ni bosques: sólo el cielo existía. No se manifestaba la faz de la tierra. Solo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión. No había nada que estuviera en pie; solo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia.”. (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993   Pág. 23).
 
Los dioses del Xibalba contemplan el árbol de calabazos donde está la cabeza de Hunahpú. El Ave descendente indica sacrificio humano. (“Edad y Género en el Popol Vuh”. Beatriz Barba. Pág. 194).
 
“Llevad la cabeza y ponedla en aquel árbol que está sembrado en el camino dijeron Hun-Came y Vucub-Camé. Y habiendo ido a poner la cabeza en el árbol, al punto se cubrió de frutas este árbol que jamás había fructificado antes de que pusieran entre sus ramas la cabeza de Hun-Hunahpú. Y a esta jícara la llamamos hoy la cabeza de Hun-Hunapú, que así se dice.
Con admiración contemplaban Hun-Camé y Vucub-Camé el fruto del árbol. El fruto redondo estaba en todas partes; pero no se distinguía la cabeza de Hun-Hunhapú; era un fruto igual a los demás frutos del jícaro. Así aparecía ante todos los de Xibalbá cuando llegaban a verla.” 
(Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos. FCE, 1993   Pág. 57)
Estela 4 de Izapa. “Se confecciona con la protección del zopilote”.
“Enseguida llamó Ixbalanqué a todos los animales, al pisote, al jabalí, a todos los animales pequeños y grandes, durante la noche, y a la madrugada les preguntó, cuál era su comida.

¿Cuál es la comida de cada uno de vosotros?, pues yo he llamado para que escojáis vuestra comida, les dijo Ixbalanqué.

Muy bien, contestaron. Y enseguida se fueron a tomar cada uno lo suyo, y se marcharon todos juntos…”

“Detrás de ellos se había quedado la tortuga, la cual llegó contoneándose a tomar su comida. Y llagando al extremo del cuerpo, tomó la forma de la cabeza de Hunahpú, y al instante le fueron labrados los ojos.

Muchos sabios vinieron entonces del cielo. El corazón de Cielo, Huracán, vinieron a cernerse sobre la Casa de los murciélagos.

Y no fue fácil acabar de hacerle la cara, pero salió muy buena; la cabellera también tenía una hermosa apariencia, y asimismo pudo hablar.

Pero como ya quería amanecer y el horizonte se teñía de rojo, -¡Oscurece de nuevo, viejo!, le fue dicho al zopilote.
 
Está bien, contestó el viejo, y al instante oscureció el viejo. “Ya oscureció el zopilote”, dice ahora la gente”.
Estela 10 de Izapa. “Ixquic la virgen, queda preñada debajo de un árbol” Segundo nombre: Hunahpú e Ixbalanqué.
“Bajo el árbol sagrado, la virgen es preñada por el decapitado Hun Hunahpú y da a luz nuevos gemelos”.(“Edad y Género en el Popol Vuh”. Beatriz Barba. Pág. 195).
 
“Está es la historia de una doncella, hija de un Señor llamado Cuchumaquic.
Llegaron [estas noticias] a oídos de una doncella, hija de un Señor. El nombre del padre era Cuchumaquic y el de la doncella Ixquic. Cuando ella oyó la historia de los frutos del árbol, que fue contada por su padre, se quedó admirada de oírla.

-¿Por qué no he de ir a ver ese árbol que cuentan?, exclamó la joven. Ciertamente deben ser sabrosos los frutos de que oigo hablar. A continuación, se puso en camino ella sola y llegó al pie del árbol que estaba sembrado en Pucbal-Chah.

-¡Ah!, exclamó, ¿qué frutos son los que produce este árbol? ¿No es admirable ver cómo se ha cubierto de frutos? ¿Me he de morir, me perderé si corto uno de ellos?, dijo la doncella.

Habló entonces la calavera que estaba entre las ramas del árbol y dijo: -¿Qué es lo que quieres? Estos objetos redondos que cubren las ramas del árbol no son más que calaveras. Así dijo la cabeza de Hun-Hunahpú dirigiéndose a la joven. ¿Por ventura los deseas?, agregó.

-Sí los deseo, contestó la doncella.

-Muy bien, dijo la calavera. Extiende hacia acá tu mano derecha.

-Bien, replicó la joven, y levantando su mano derecha, la extendió en dirección a la calavera. 

En ese instante la calavera lanzó un chisguete de saliva que fue a caer directamente en la palma de la mano de la doncella. Miróse ésta rápidamente y con atención la palma de la mano, pero la saliva de la calavera ya no estaba en su mano.
 
-En mi saliva y mi baba te he dado mí descendencia (dijo la voz en el árbol). Ahora mi cabeza ya no tiene nada encima, no es más que una calavera despojada de la carne. Así es la cabeza de los grandes príncipes, la carne es lo único que les da una hermosa apariencia. Y cuando mueren espántense los hombres a causa de los huesos. Así es también la naturaleza de los hijos, que son como la saliva y la baba, ya sean hijos de un Señor, de un hombre sabio o de un orador. Su condición no se pierde cuando se van, sino se hereda; no se extingue ni desaparece la imagen del Señor, del hombre sabio o del orador, sino que la dejan a sus hijas y a los hijos que engendran. Esto mismo he hecho yo contigo. Sube, pues, a la superficie de la tierra, que no morirás. Confía en mi palabra que así será, dijo la cabeza de Hun-Hunahpú y de Vucub-Hunahpú”. (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993   Págs. 58-59).
Estela 12 de Izapa. “¡El maíz [su caña], representante de los héroes! Tercer nombre: Ixhunahphú e Ixbalanqué.
“La abuela y la madre sahúman al tigre muerto amarrado de las cañas en medio de la casa.
Cuando cañas y tigre revivan, revivirán también los gemelos”. (“Edad y Género en el Popol Vuh”. Beatriz Barba. Pág. 196).
 
“ ¡Habla! -le dijeron al piojo.

Y entonces dijo el mandado:

– Ha dicho su abuela, muchachos: Anda a llamarlos; han venido mensajeros de Hun-Camé y Vucub-Camé para que vayan a Xibalbá, diciendo: Que vengan acá dentro de siete días para jugar a la pelota con nosotros, que traigan también sus instrumentos de juego, la pelota, los anillos, los guantes, los cueros, para que se diviertan aquí, dicen los Señores. De veras han venido, dice su abuela. Por eso he venido yo. Porque de verdad dice esto la abuela de ustedes y llora y se lamenta su abuela, por eso he venido.

– ¿Será cierto? -dijeron los muchachos para sus adentros, cuando oyeron esto. Y yéndose al instante llegaron al lado de su abuela; sólo fueron a despedirse de su abuela.

– Nos vamos, abuela, solamente venimos a despedirnos. Pero ahí queda la señal que dejamos de nuestra suerte: cada uno de nosotros sembraremos una caña, en medio de nuestra casa la sembraremos: si se secan, ésa será la señal de nuestra muerte. ¡Muertos son!, dirás, si llegan a secarse. Pero si retoñan: ¡Están vivos!, dirás, ¡oh abuela nuestra! Y tu, madre, no llores, que ahí os dejamos la señal de nuestra suerte -dijeron.
 
Y antes de irse, sembró una [caña] Hunahpú y otra Ixbalanqué; las sembraron en la casa y no en el campo, ni tampoco en tierra húmeda, sino en tierra seca; en medio de su casa las dejaron sembradas”.
Estela 14 de Izapa. “Las casas de iniciación”
“El primero era la Casa Oscura, Quequm- ha, en cuyo interior sólo había tinieblas.
Los castigos de Xibalbá eran numerosos, eran castigados de muchas maneras.
El primero era la Casa Oscura, Quequma-ha, en cuyo interior solo había tinieblas.
 
El segundo la Casa donde tiritaban, Xuxulim-ha, dentro de la cual hacia mucho frio. Un viento frio e insoportable soplaba en su interior.

El tercero era la Casa de los tigres, Balami ha, así́ llamada, en la cual no había más que tigres que se revolvían, se amontonaban, gruñían y se mofaban. Los tigres estaban encerrados dentro de la casa.
Zotzi-ha, la Casa de los murciélagos, se llamaba el cuarto lugar de castigo. Dentro de esta casa no había más que murciélagos que chillaban, gritaban y revoloteaban en la casa. Los murciélagos estaban encerrados y no podían salir.

El quinto se llamaba la Casa de las Navajas, Chayin-ha, dentro de la cual solamente había navajas cortantes y afiladas, calladas o rechinando las unas con las otras dentro de la casa”.
 
Estela 18 de Izapa. “Los animales emisarios de la abuela” Segundo nombre: Hunahupú e Ixbalanqué.
Los gemelos Hunahupú e Ixbalanqué, hombre y alma, son localizados por varios animales para que vayan a jugar contra los dioses del Xibalbá.
 
“Y en seguida le cayó un piojo en la falda. Lo cogió́ y se lo puso en la palma de la mano, y el piojo se meneó y echó a andar.

-Hijo mío, ¿te gustaría que te mandara a que fueras a llamar a mis nietos al juego de pelota?, le dijo al piojo.

“Han llegado mensajeros ante vuestra abuela”, dirás; “que vengan dentro de siete días, que vengan, dicen los mensajeros de Xibalbá; así́ lo manda decir vuestra abuela”, le dijo está al piojo.

Al punto se fue el piojo contoneándose. Y estaba sentado en el camino un muchacho llamado Tamazul, o sea el sapo.

-¿A dónde vas?, le dijo el sapo al piojo.

-Llevo un mandado en mi vientre, voy a buscar a los muchachos, le contestó el piojo al Tamazul.
 
-Está bien, pero veo que no te das prisa, le dijo el sapo al piojo. ¿No quieres que te trague? Ya verás cómo corro yo, y así́ llegaremos rápidamente”.
Estela 21 de Izapa. “Camazotz le corta la cabeza a Hunahpú”
El sacerdote-vampiro-sacrificador corta la cabeza de Hunahpú y es observado por su alma Ixbalanqué (tigrilla-bruja). (“Edad y Género en el Popol Vuh”. Beatriz Barba. Pág. 197).
 
“Dijo entonces Ixbalanqué a Hunahpú: -¿Comenzará ya a amanecer?, mira tú.
 
-Tal vez sí, voy a ver, contestó éste.

Y como tenía muchas ganas de ver afuera de la boca de la cerbatana, y quería ver si había amanecido, al instante le cortó la cabeza Camazotz y el cuerpo de Hunahpú́ quedó decapitado.

Nuevamente preguntó Ixbalanqué́: -¿No ha amanecido todavía? Pero Hunahpú́ no se movía. – ¿A dónde se ha ido Hunahpú́? ¿Qué es lo que has hecho? Pero no se movía, y permanecía callado.

Entonces se sintió́ avergonzado Ixbalanqué́ y exclamó: -¡Desgraciados de nosotros! Estamos completamente vencidos.

Fueron en seguida a colgar la cabeza sobre el juego de pelota por orden expresa de Hun Camé y Vucub Camé, y todos los de Xibalbá́ se regocijaron por lo que había sucedido a la cabeza de Hunahpú́”. (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993   Págs. 89).
 
Estela 22 de Izapa. “Muerte, transfiguración y resurrección de Hunahpú e Ixbalanqué” “Tercer nombre: Ixhunahpú e Ixbalanqué.
El maíz quemado y muerto es arrojado a los ríos. Va con su alma en forma de tigre degollado”. (“Edad y Género en el Popol Vuh”. Beatriz Barba. Pág. 197).
 
“No tratéis de engañarnos, contestaron. ¿Acaso no tenemos conocimiento de nuestra muerte, ¡oh Señores!, y de que eso es lo que aquí́ nos espera? Y juntándose frente a frente, extendieron ambos los brazos, se inclinaron hacia el suelo y se precipitaron en la hoguera, y así́ murieron los dos juntos.
 
Todos los de Xibalbá́ se llenaron de alegría y dando muchas voces y silbidos, exclamaban: -¡Ahora sí los hemos vencidos! ¡Por fin se han entregado!

En seguida llamaron a Xulú y Pacam, a quienes [los muchachos] habían dejado advertidos, y les preguntaron qué debían hacer con sus huesos, tal como ellos les habían pronosticado. Los de Xibalbá́ molieron entonces sus huesos y fueron a arrojarlos al rio. Pero estos no fueron muy lejos, pues asentándose al punto en el fondo del agua, se convirtieron en hermosos muchachos. Y cuando de nuevo se manifestaron, tenían en verdad sus mismas caras”. (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993. Pág. 94).
Estela 25 de Izapa. Vacub Caquix arranca el brazo de Han Hanahpú
Hunahpú se enfrenta a los falsos dioses: la guacamaya, el cocodrilo y el gigante.
 
“Contaremos ahora el tiro de cerbatana que dispararon los dos muchachos contra Vucub Caquix, y la destrucción de cada uno de los que se habían ensoberbecido.

Vucub Caquix tenía un gran árbol de nance, cuya fruta era la comida de Vucub Caquix. Éste venía cada día junto al nance y se subía a la cima del árbol. Hunahpú e Ixbalanqué habían visto que ésa era su comida. Y habiéndose puesto en acecho de Vucub Caquix al pie del árbol, escondidos entre las hojas, llegó Vucub Caquix directamente a su comida de nances.

En este momento fue herido por un tira de cerbatana de Hun-Hunahpú, que le dio precisamente en la quijada, y dando gritos se vino derecho a tierra desde lo alto del árbol.

Hun Hunahpú corrió́ apresuradamente para apoderarse de él, pero Caquis le arrancó el brazo a Hun Hunahpú y tirando de él lo dobló desde la punta hasta el hombro. Así le arrancó [el brazo] Vucub Caquix a Hun Hunahpú. Ciertamente hicieron bien los muchachos no dejándose vencer primero por Vucub Caquix.
 
Llevando el brazo de Hun Hunahpú se fue Vucub-Caquix para su casa, a donde llegó sosteniéndose la quijada”. (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993   Págs. 35).
Estela 27 de Izapa Segundo nombre: Hunahpú e Ixbalanque.
Un animal entrega la pelota a los gemelos para que vuelvan a jugar.
 
“Pero, por ultimo, llegó otro dando saltos al llegar, y a éste, que era el ratón, al instante lo atraparon y lo envolvieron en un paño. Y luego que lo cogieron, le apretaron la cabeza y lo quisieron ahogar, y le quemaron la cola en el fuego, de donde viene que la cola del ratón no tiene pelo; y así́ también le quisieron pegar en los ojos los dos muchachos Hunahpú e Ixbalanqué.

Y dijo el ratón: -Yo no debo morir a vuestras manos. Y vuestro oficio tampoco es el de sembrar milpa.
-¿Qué nos cuentas tú ahora?, le dijeron los muchachos al ratón.

-Soltadme un poco, que en mi pecho tengo algo que deciros y os lo diré́ en seguida, pero antes dadme algo de comer, dijo el ratón.

-Después te daremos tu comida, pero habla primero, le contestaron.

-Está bien. Sabréis, pues, que los bienes de vuestros padres Hun-Hunahpú y Vucub Hunahpú, así llamados, aquellos que murieron en Xibalbá, o sea los instrumentos con que jugaban, han quedado y están allí́ colgados en el techo de la casa: el anillo, los guantes y la pelota. Sin embargo, vuestra abuela no os los quiere enseñar porque a causa de ellos murieron vuestros padres”.
 
“…-¿Qué le pasa a nuestra abuela? Tenemos la boca seca por falta de agua, nos estamos muriendo de sed, le dijeron a su madre y la mandaron fuera. En seguida fue el ratón a cortar [la cuerda que sostenía] la pelota, la cual cayó del techo de la casa junto con el anillo, los guantes y los cueros. Se apoderaron de ellos los muchachos y corrieron al instante a esconderlos en el camino que conducía al juego de la pelota.” (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993   Págs. 74-75).
Estela 60 de Izapa. “El sacrificio de los señores de Xibalbá”.
“Los Señores estaban asombrados. -¡Sacrificaos ahora a vosotros mismos, que lo veamos nosotros! ¡Nuestros corazones desean verdaderamente vuestros bailes!, dijeron los Señores.

-Muy bien, Señor, contestaron. Y a continuación se sacrificaron. Hunahpú fue sacrificado
por Ixbalanqué; uno por uno fueron cercenados sus brazos y sus piernas, fue separada su cabeza y llevada a distancia, su corazón arrancado del pecho y arrojado sobre la hierba. Todos los Señores de Xibalbá estaban fascinados. Miraban con admiración, y sólo uno estaba bailando, que era Ixbalanqué.

-¡Levántate!, dijo éste, y al punto volvió a la vida. Alegrarnos mucho [los jóvenes] y los Señores se alegraron también. En verdad, lo que hacían alegraba el corazón de Hun- Camé y Vucub Camé y éstos sentían como si ellos mismos estuvieran bailando.

Sus corazones se llenaron en seguida de deseo y ansiedad por los bailes de Hunahpú e Ixbalanqué. Dieron entonces sus ordenes Hun Camé y Vucub-Camé.

-¡Haced lo mismo con nosotros! ¡Sacrificadnos!, dijeron. ¡Despedazadnos uno por uno!, les dijeron Hun Camé y Vucub Camé a Hunahpú e Ixbalanqué.

-Está bien; después resucitareis. ¿Acaso no nos habéis traído para que os divirtamos a vosotros, los Señores, y a vuestros hijos y vasallos?, les dijeron a los Señores.

Y he aquí́ que primero sacrificaron al que era su jefe y Señor, el llamado Hun Camé, rey de Xibalbá.
Y muerto Hun Camé, se apoderaron de Vucub-Camé. Y no los resucitaron”. (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993   Págs. 97-98).
Estela 89 de Izapa. “Cabracán el tercero de los soberbios”.
“A continuación les preguntó Cabracán a Hunahpú e Ixbalanqué: -¿Qué venís a hacer aquí? No conozco vuestras caras. ¿Cómo os llamáis?, dijo Cabracán.

-No tenemos nombre, contestaron aquéllos. No somos más que tiradores con cerbatana y cazadores con liga en los montes. Somos pobres y no tenemos nada que nos pertenezca, muchacho. Solamente caminamos por los montes pequeños y grandes, muchacho. Y precisamente hemos visto una gran montaña, allá donde se enrojece el cielo. Verdaderamente se levanta muy alto y domina la cima de todos los cerros. Así es que no hemos podido coger ni uno ni dos pájaros en ella, muchacho. Pero ¿es verdad que tú puedes derribar todas las montañas, muchacho?, le dijeron Hunahpú e Ixbalanqué a Cabracán.

-¿De veras habéis visto esa montaña que decís? ¿En dónde está? En cuanto yo la vea la echaré abajo. ¿Dónde la visteis?

-Por allá está, donde nace el sol, dijeron Hunahpú e Ixbalanqué.

-Está bien, enseñadme el camino, les dijo a los dos jóvenes.

-¡Oh, no!, contestaron éstos. Tenemos que llevarte en medio de nosotros: uno irá a tu mano izquierda y otro a tu mano derecha, porque tenemos nuestras cerbatanas, y si hubiere pájaros les tiraremos.

Y así iban alegres, probando sus cerbatanas; pero cuando tiraban con ellas, no usaban el bodoque de barro en el tubo de sus cerbatanas, sino que sólo con el soplo derribaban a los pájaros cuando les tiraban, de lo cual se admiraba grandemente Cabracán.

En seguida hicieron un fuego los muchachos y pusieron a asar los pájaros en el fuego, pero untaron uno de los pájaros con tizate, lo cubrieron de una tierra blanca.

-Esto le daremos, dijeron, para que se le abra el apetito con el olor que despide. Este nuestro pájaro será́ su perdición. Así como la tierra cubre este pájaro por obra nuestra, así́ daremos con él en tierra y en tierra lo sepultaremos.

-Grande será́ la sabiduría de un ser creado, de un ser formado, cuando amanezca, cuando aclare, dijeron los muchachos.

-Como el deseo de comer un bocado es natural en el hombre, el corazón de Cabracán está ansioso, decían entre sí Hunahpú e Ixbalanqué…”.
 
“…En seguida lo amarraron los muchachos. Atáronle los brazos detrás de la espalda y le ataron también el cuello y los pies juntos. Luego lo botaron al suelo, y allí́ mismo lo enterraron.
De esta manera fue vencido Cabracán tan sólo por obra de Hunahpú e Ixbalanqué. No sería posible enumerar todas las cosas que estos hicieron aquí́ en la tierra”. (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993   Págs. 45-47).
Resumen.
La zona arqueológica de Izapa, Chiapas, México es un lugar donde se encuentran una serie de estelas, altares, tronos y monumentos del Preclásico. Generalmente se le conoce por la famosa Estela 5 de Izapa, y las coincidencias que se mencionan en el Libro de Mormón. Sin embargo, es muy conocido el tema arqueoastronómico del sitio. Hoy he compartido una hipótesis, de que Izapa fue el lugar donde se inició el mito de la “Creación”, tema recurrente en los libros cristianos. He mencionado aquí, cómo las estelas narran los hechos del Popol Vuh. Está abierta la posibilidad de que de aquí salió conocimiento de este tipo a toda Mesoamérica, aún falta más estudio, pero esto es lo que tenemos ahora.

La antropóloga Beatriz Barba se adentro bastante en el tema del Popol Vuh en Izapa, el ingeniero Abelino Becerra Gómez, han hecho extraordinarios trabajos, de los cuales yo extraje la información que les presento, con algunas variables.
 
El tema del Popol Vuh es conocido desde hace mucho tiempo, pero lo que no se conoce mucho, es acerca de los grabados en el sitio arqueológico de Izapa, y la conexión entre ambos. Otro punto a considerar; la distancia entre Izapa y Chichicastenango Guatemalo no es mucha, mas o menos 210 km de distancia. Ambos lugares se ubican en el Área maya.

FUENTES

Popol Vuh, Las antiguas historias del Quiché. Trad. Adrian Recinos. 193 
 
 

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TRADUCCIÓN HEBREA COMPLETA, DEL NOMBRE “ALMA” (Encontrado en el Libro de Mormón)

Conforme pasa el tiempo y después de muchas investigaciones, nos damos cuenta que el Libro de Mormón tiene conocimientos extraordinarios, que fue escrito con mucho cuidado y que tuvo una magnífica planeación. El nombre de “Alma” es un ejemplo de lo mencionado. Encontrar de manera velada su significado en el contenido del Libro, es maravilloso. La idea de saber que algunos  significados de nombres o lugares están adentro, hace que al volverlo a leer, veamos con detenimiento y con mucho aprecio dicho Libro.

Estudios muy valiosos de Taylor Halverson y Brad Wilcox mencionan que “Los autores de la Biblia y el libro de Mormón usaron nombres de individuos como un medio para enseñar los principios básicos”(1). 

Ejemplo de lo anterior es el significado del nombre de “Alma”, que nos puede ayudar a encontrar cosas significativas, que nos volverán a recordar el origen divino del Libro de Mormón.

Aún más, saber que los nombres del Libro de Mormón tienen descripciones y no solo significados, hace que el interés hacia el Libro sea mayor. Por supuesto que el conocimiento del tema nos hará comprender que los lazos del Libro de Mormón con el hebreo son muy fuertes.

Al inicio del Libro de Mormón hay una narración de Lehi y su familia y su travesía de Jerusalén al continente americano. Nefi escribe la historia de los hechos de su vida  en el lenguaje de su padre que es el hebreo(2), Ver Mormón 9:33. También recalca que dicho lenguaje se componía de las ciencia judía y el idioma de los egipcios. Vea 1 Nefi:1:2 (3) .  Por lo anterior podemos decir que, al leer el Libro de Mormón, lo mas seguro es que encontraremos entre otras cosas, ciencia judía y egipcia, y eso es importante tenerlo en cuenta porque nos ayudará a entender mejor nuestro tema.

Estudio onomástico.

El presente articulo tiene el objetivo de introducirse un poco a la onomástica (4), que es el estudio de los significados de los nombres propios, al dar a conocer el significado en hebreo del nombre “Alma”. Un nombre muy significativo en el Libro de Mormón.
Hay autores muy reconocidos que ya han escrito sobre este nombre, El estudioso Hugh W. Nibley (5), fue el primero. El también erudito Paul Y. Hoskisson (6), fue de los que apoyaron al primero. Ambas personas muy reconocidas en el medio literarios por sus aportes del estudio de las escrituras.

Como mencionamos, el Libro de Mormón se escribió en un hebreo que se alteró con fines de espacio en las planchas (Mormón 9:33), por lo tanto, es posible encontrar significados de nombres de personajes por medio del hebreo.

El significado completo del nombre de “Alma”.

El lingüista y filólogo Adán Rocha (7), hizo la traducción del nombre de “ALMA” en los idiomas Hebreo Sinaí, Hebreo Canaán y Hebreo Arameo. Hablando directamente del significado del nombre “Alma”, hemos encontrado muy interesantes descripciones de autores muy estudiosos y profesionales, pero nuestros estudios del hebreo respecto al significado del nombre “Alma” nos han llevado a decir que a la traducción que hemos encontrado esta incompleta. Le falta una parte. Hemos leído que hay autores que ya han escrito sobre le significado de la palabra Alma (8), específicamente Bowen ha dicho que Alma significa “hombre joven”. y como comentamos anteriormente, nos dimos cuenta que el significado quedó incompleto.

Cierto es que hay una escritura que apoya ese significado, está en el Libro de Mosíah cuando se dice que había un sacerdote “cuyo nombre era  “Alma”,  también descendiente de Nefi . Y era un “hombre joven” (Mosíah 17:2).

Por otro lado, y gracias a su erudición, Adán Rocha encontró la traducción hebraica faltante, la que no se menciona en anteriores estudios. Por lo tanto deseamos aportar un estudio del tema y esperamos sus opiniones al respecto: En la antigüedad, era costumbre en el lenguaje hebreo Sinaí-Canaán, (también llamado Proto-hebreo o Paleo-hebreo), contraer las palabras. 

El nombre de “Alma” está compuesto de dos raíces etimológicas que están en contracción, tal y como era costumbre en el Hebreo Sinaí-Kanaán (llamado comúnmente Proto-hebreo o Paleo-hebreo).

La palabra “Alma” tal y como la encontramos en el Libro de Mormón está compuesta de dos sílabas: AL-MA. 
Sin embargo al estar escrita en lengua Proto-hebraica se escribe de la siguiente manera: ALM-MA, (con dos letras “M”).

La primer sílaba,  “ALM” se escribe una letra “A” más pequeña que las otras, esto para señalar que su pronunciación es muy leve (9) . Es tan leve su pronunciación que se escucha como “E”. 

En Arameo esa letra “A” pequeña suena como “E” media, por lo que en Arameo la palabra “Joven” se pronuncia “ELEM”.
 En Paleo -hebreo ya dijimos se dice “ALM” y significa “Joven o doncel”(10) .

La segunda sílaba es “MAYIM” pero está contraída, una parte de la palabra queda escondida, por eso no es fácil ver el significado. Su contracción se escribe así: “MA”, pero la palabra completa es “MAYIM”. (Véase Génesis 1:2, 5 ,7-9, 14, 17).

Así que al estar contraída, nadie puede ver la palabra completa, pues la mitad está escondida por la contracción.  Entonces tampoco pueden saber su significado, solo se ve la palabra “MA” pero no ven “MAYIM” que en paleo-hebreo significa “Aguas”(11).  
En resumen “MAYIM”, o su contracción “MA” significa “Aguas”. 

Entonces después de conocer los dos significados de las dos sílabas, tenemos el significado completo de “Alma”:
AL= “Joven” o “doncel”
MA= “aguas”

Traducción completa del nombre “Alma”:  “El joven de las aguas” o “el joven en las aguas”

El significado del nombre de “Alma” se encuentra en el Libro de Mormón.

Además de saber el significado de “Alma”, como consecuencia también podemos encontrar en el Libro de Mormón su descripción o toponimia (12) . Respecto a las toponimias, el experto en el tema, Matthew L. Bowen (13)  menciona que por el tipo de narración con antecedentes hebreos, podemos encontrar significados en el Libro de Mormón: pues “tiene numerosos antecedentes en la narración bíblica hebrea, ejemplos de los cuales estarían disponibles y familiares a escritores del Libro de Mormón…”(14). 

Es interesante notar que en el Libro de Mormón se han encontrado que los significados de los nombres están relacionados con sitios o hechos del Libro. Y efectivamente, el significado del nombre de “Alma”, tiene su descripción en el mismo libro.

En nuestro estudio del nombre “Alma”, encontramos descripciones de lugares que tienen que ver con su nombre, cuestión que nos da mucho entusiasmo porque el significado y la descripción de lugares, embonan perfectamente.

Ejemplo, en la segunda parte del nombre “Alma”, la que se refiere a “MAYIM”=AGUAS, tiene su descripción en el Libro de Mosíah cuando se menciona que “…había en Mormón una fuente de agua pura y Alma allí acudía…” (Mosíah 18:5).  Y si leemos Mosíah 23:4, volvemos a leer que dicho lugar era “…una tierra muy hermosa y placentera, una tierra de aguas puras”. (Énfasis mío en ambas escrituras).

Es posible que referirse al “Joven de las aguas”, o el “Joven en las aguas”, se refiera al amor que tenía Alma a la obra misional (simbolizado por el agua). Se puede decir que el Libro de Mormón hace alusión al poder que “Alma” tenía para predicar y bautizar (Mosíah 8:16). Llama mucho la atención que haya un registro que dice que Alma en una ocasión bautizó a 204 almas (Mosíah 18:16).

Es sabido que Alma se caracterizó por su incansable amor a la obra misional (Mosíah 18:10), y al referirse a él como “El Joven de las aguas” es posible se refieran al joven que bautizaba mucho.

Por otro lado, es posible también que el significado del nombre de “Alma” se refiere al gozo de estar en las aguas. Es muy conocido el pasaje de las escrituras que mencionan que “Alma”  se “sepultó (sumergió) en el agua, junto con Helám, al que estaba bautizando, por el gozo que sentía de nacer de nuevo (15). Esa puede ser la razón del significado del nombre de Alma: la conexión del simbolismo del agua y su rol espiritual en el Libro de Mormón.

Conclusión

Después de conocer los estudios de los que más saben del tema respecto del significado del nombre de “Alma”, concluimos que por el conocimiento del hebreo, de sus raíces, su evolución y más aún de su significado, es posible llegar a redescubrir lo que hay detrás de los nombres. El trabajo en equipo nos puede ayudar a conocer mas rápido y de manera concreta los demás nombres que aparecen en el Libro de Mormón y que aún no están identificados en lo que quieren decir.

Concluimos nuestro trabajo diciendo que el significado del nombre de “Alma” es “El joven de las aguas” o “El joven en las aguas”, y ese fue nuestro principal objetivo. El explicar la relación del significado del nombre con los lugares que se describen en el Libro de mormón, es algo que se puede investigar.

Verdaderamente asombroso es conocer todo lo que falta de saber de este hermoso Libro. El estudio presentado, es un comienzo de muchos ensayos que deseamos poner en la mesa para opinión de las personas académicas con el único fin de aportar un granito de arena a los estudios que llevan décadas de dedicación y esfuerzo. Adán Rocha y Javier Tovar colaboramos con este trabajo y de manera abierta, estamos dispuestos a escuchar su valiosa crítica a fin de que en el futuro nuestra contribución sea más eficiente y productiva.

FUENTES

[1] Taylor Halverson y Brad Wilcox. “Los significados sorprendentes detrás de ¨Enos¨ y ¨Noé ¨:Perspectivas sobre los nombres del Libro de Mormón”. LDS Living, 14 oct 2017.

[2] Mormón menciona que: “… también hemos alterado el hebreo; y si hubiésemos podido escribir en hebreo, he aquí, no habríais tenido ninguna imperfección en nuestros anales”.

[3] Vea: I Nefi 1:2 “ Sí, hago la relación en el lenguaje de mi padre que se compone de la ciencia de los judíos y el idioma de los egipcios”.

[4] Onomástica =  Rama de la lexicología que estudia el origen de los nombres propios, de personas (antroponimia) o de lugar (toponimia). Encontrado en es.thefreedictionary.com

[5] Hugh W. Nibley (Una aproximación al Libro de Mormón, 3ª ed.  [Salt Lake City: Deseret Book and FARMS, 1988], 76) escribió que “Alma” puede significar “un joven, un abrigo, una montaña o un cartel”

[6] Paul Y. Hoskisson. “Alma como nombre hebreo”, Journal of Book of Mormon Studies 7/1 (1998): 72-73.

[7] Adán Rocha es miembro SUD, conocido por sus estudios en lengua Pretinita, Tinita, Sinaí, Cananí, Arameo y Hebreo. Sus traducciones bíblicas son reconocidas por Rabinos de todo el mundo. Actualmente da clases de hebreo por la televisión de San Luis Potosí, México. 

[8] Vea Matthew L. Bowen, “Y fue un hombre joven: La preservación literal del juego de palabras autobiográfico de Alma”, Insights 30/4 (2010): 2-4.

[9] Esta letra “A” es una letra Ayin.

[10] Diccionario Práctico Bilingüe Hebreo-Español. Edit. Prolog LTD. Israel, 2003, pág. 193.

[11] Diccionario Práctico Bilingüe Hebreo-Español. Edit. Prolog LTD. Israel, 2003, pág. 28.

[12] Toponimia: “Rama de la onomástica , que estudia el origen de los nombres propios del lugar, así como el significado de sus étimos”. Diccionario de la Real Academia Española, 2017.

[13] Matthew l. Bowen cita a Robery F. Smith y John W. Wwelch diciendo que “fueron los primeros en correlacionar un topónimo (lugar) en el Libro de Mormón. (Pág.241).

[14] Matthew L. Bowen. “ Fueron movidos con compasión” (Alma 27: 4; 53:13): Juego de palabras. Toponímico en Zarahemla y Jershon.2016. Pag.236.  The Interpreter Foundation.

[15]Véase Mosíah 18: 14,15

 

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¿POR QUÉ ALMA COMIÓ PAN Y DEJÓ LA CARNE?

“Y sucedió que este hombre lo recibió en su casa; y se llamaba Amulek; y trajo pan y carne y lo puso delante de Alma". "Y ocurrió que Alma comió pan y quedó satisfecho...". (Alma 8:21,22).
El Libro de Mormón es un libro maravilloso, nunca termina de enseñarnos. Visto desde la óptica espiritual, la más importante para mi, es que siempre nos de enseñanzas eternas.
Sin embargo, desde la perspectiva histórica-antropológica, también nos da mucha información.
 
En el versículo 21 de Alma 8, llama la atención un detalle que ahí se menciona. Dice que Amulek le dio de comer pan y carne al profeta Alma, sin embargo, el escritor asienta que Alma solo comió pan, se enfatiza que no comió carne.
 
La explicación del detalle mencionado, puede ser explicado de la siguiente forma:
 
Pensando que Mesoamérica fue la región donde se llevó a cabo el Libro de Mormón, se puede explicar lo siguiente:
 
A pesar de que el área Maya fue muy abundante en recursos naturales, pues hubo ríos, mares, arboles frutales, diversa fauna, etc., a pesar de todo eso, en muchas etapas de tiempo, increíblemente había carestía de alimentos, y eso afectaba principalmente a la gente pobre. Dos razones fueron las causas: primero, las fuentes de alimentos las controlaba el gobierno, incluyendo el agua. Segundo; en ocasiones los desastres naturales como las tormentas, huracanes, sequías, etc., provocan hambrunas. Por lo mismo, la carne era un producto de la gente rica, léase, de la clase gobernante.
De las dos formas, la gente pobre no veía bien que solo los ricos comieran carne, y ellos no.
 
Hablando de la experiencia de Alma, puede ser que una de las razones por las que no comió carne, era porque Amulek, el que ofreció la carne era rico, pero además era  una persona de “corazón duro” (Alma 10:6). Supongo que Amulek no era bien visto por todos los pobres. Entonces, ¿Cómo Alma podría comer carne de un rico, cuando los pobres, a los que le llevaba el mensaje, no la podían comer?. Ese detalle le podría restar poder a su mensaje.
 
En la región maya, al igual que en el resto de Mesoamérica, la ingesta de carne de animales era muy variada. Comían carne de muchos tipos; patos, conejos, armadillos, venados, etc. Por otra parte, sabemos que Amulek era un descendiente de Lehí, y por lo tanto era nefita (Alma 10:3), por lo mismo, conocía los estatutos según la ley de Moisés (2 Nefi 5:10,11). Esas leyes prohibían comer carne de ciertos animales. La relación de todo eso, están bien detallado en La Biblia (Deuteronomio 4: 3-21).
Pues bien, no sabemos qué tipo de carne le ofreció Amulek a Alma, no tenemos el dato, pero recordemos que en la zona maya era común comer carne de mono, de víbora, de cocodrilo, de lagarto,  además de los animales arriba mencionados.

Si Alma recordaba los preceptos sagrados que le fueron enseñados (y conservados de generación en generación), entonces no comería carne porque si ésta “no era saludable”, tal como lo indicaba la ley, entonces se “contaminaría” y no estaría preparado para el mandato divino que le llevaba a la gente de la ciudad de Ammoníah.
 
Hay dos razones mas que pudieron ser la razón del por que Alma no comió carne:

Recordemos que Alma estaba ayunando por muchos días (Alma 8:26), y terminar el ayuno comiendo carne no era recomendable, y la otra razón y por la cual me inclino mas, es que Alma no comió la carne porque al hacerlo “se contaminaría” y no tendría el poder y la fuerza divina que iba necesitar, para convertir a un pueblo obstinado e incrédulo. Tan difícil era la gente del lugar, que incluso fueron capaces  de atarlos y echarlos a la cárcel (Alma 9:30). Alma necesitaba obedecer todo cuanto se le había enseñado, incluso no comer carne. Su misión de predicar la palabra de acuerdo al espíritu de revelación y profecía, bien merecía esa abstinencia.

FUENTES

La “contaminación” por comer carne está referida en la Biblia. Ahí se dice que por comer legumbres y agua, el rostro de Daniel era mejor en “entendimiento y toda visión” que los que comieron la comida del rey. (Daniel 1:5-17)
 
 
 

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EL SÍMBOLO “DESERET” EN LOS ATLANTES DE TULA (Posible conexión Tolteca-Jaredita)

EL SÍMBOLO “DESERET” EN LOS ATLANTES DE TULA (Posible conexión Tolteca-Jaredita)

Hay tres aspectos históricos que podrían conectar a la cultura Tolteca con los Jareditas.

La primera. El símbolo de “Deseret” (abeja obrera), de los Jareditas y el símbolo que los Toltecas usaron en sus esculturas gigantes en sus frentes, que podría ser un “panal de abejas”.

La segunda. La historia documentada por Ixtlixóchitl, respecto a un grupo de personas que llegaron de “una torre muy alta” (Babilonia), y que llegaron a estas regiones mesoamericanas. Y por otro lado la Historia Jaredita de un grupo de personas que salió de Babilonia en el tiempo de la confusión de lenguaje y que también llegó a América. Según las crónicas a eso habitantes que llegaron de “la torre muy alta”, se les llamó Quinametzin (gigantes), y a los toltecas, hasta la fecha se les llama los “gigantes de Tula”. 

La tercera. Un personaje que está en el sitio arqueológico de Tula, el cual es de apariencia semítica. Lleva puesta ropa sacerdotal que demuestra que es sacerdote pero también militar pues trae armas de guerra. Este aspecto es de llamar la atención pues la apariencia del personaje es muy diferente al común de las razas mesoamericanas.

Un sinónimo de la palabra Tolteca, es “industriosos o creadores”. Sabemos que los toltecas fueron los artífices o creadores de Mesoamérica. Los Jareditas trajeron “Deseret”, que significa “abeja obrera”. Basado en lo anterior, ¿podría haber una conexión Tolteca con los Jareditas, ya que ambos, coincidentemente fueron industriosos?.

El presente trabajo supone que hay una relación entre la cultura Jaredita y la Tolteca por una conexión encontrada recientemente en un trabajo de investigación histórica. Lo anterior nos lleva a realizar las siguientes premisas: ¿Sería posible que los toltecas hayan conocido parte de la cultura Jaredita?, ¿serían los toltecas descendientes del pueblo de Jared?. Estas son suposiciones que nacen por un estudio realizado en la zona arqueológica de Tula.

Cuando los Jareditas salieron de Babilonia, aproximadamente en el año 2000 a.C., “…en la época en que el Señor confundió el lenguaje del pueblo, y juró en su ira que serían dispersados por toda la superficie de la tierra…” (Libro de Mormón, Éter 1:33), juntaron muchas provisiones para su viaje al continente americano, “Y también llevaron entre ellos Deseret, que interpretado significa abeja obrera; y así llevaron consigo enjambres de abejas…”, (Libro de Mormón, Éter 2:3). Una vez que llegaron a la Tierra Prometida (América), al pisar la arena, se regocijaron y dieron gracias a Dios por sus bendiciones, y gozaron mucho del lugar porque era abundante.

El Libro de Mormón enseña que los Jareditas vinieron de Babilonia, y hoy se sabe que en Babilonia se criaba mucho las abejas para sacar miel, eran muy hábiles para producirla. De hecho, la miel se consumió bastante, incluso se sabía de las propiedades conservadoras. Se narra un hecho histórico en el año 323 a.C. que cuando Alejandro Magno murió en Babilonia fue trasladado a Macedonia, entonces decidieron untarlo con miel para conservar el cuerpo hasta donde lo enterraron.

Ahora que sabemos que los Jareditas trajeron panales de abejas en su viaje, para el presente estudio, es esencial recordar que un panal es una estructura que está formada por celdas hexagonales hechas de cera construida por abejas melíferas, y sirven para contener sus larvas acoplar miel y polen.

Observe con detenimiento una fotografía de un panal, y notará la figura hexagonal.

La cultura Tolteca es fascinante por su cultura avanzada, es conocida en todo el mundo por su culto a Venus o Quetzalcóatl, los libros “oficiales” dicen que floreció en el año 900 a 1200 d.C., y se estableció en un lugar que hoy se llama “Valle del Mezquital”. Como dato interesante se dice que hoy el clima es ideal para la apicultura. El gobierno del Estado de Hidalgo, menciona en su página, que en el rubro de “ganadería” existen 300 colmenas para exportar miel. Se puede inferir que en la antigüedad en Tula, (y en otras partes del México antiguo), se conocía la miel y todo lo relacionado a ello. Por cierto, entre los mayas es donde más se conoce, pues el códice Madrid o Tro-cortesiano habla de las costumbres de la llamada meliponicultura (crianza de abejas silvestres sin aguijón).

El símbolo del panal de miel, es tal vez solo un recuerdo que conservaron después de miles de años.o  ¿podría estar emparentados? 

El Etno-historiador mexicano Raúl Torres expone una teoría que resulta muy interesante de Deseret y la relación con la cultura tolteca. Los orígenes de los Toltecas son muy antiguos, los estudios modernos los sitúan como una cultura postclásica (900-1200 d.C.) sin embargo y por lógica sus inicios son muchos años atrás. Los Toltecas y los Jareditas pueden tener una conexión por lo dicho en las fuentes históricas.

Un historiador mexicano llamado Fernando Alba Ixtlixochitl, nacido en Texcoco en 1570 d.C. que fue hijo del último rey de Texcoco y familiar de Cuitláhuac cuenta lo siguiente en su libro “Obras Históricas” de los que poblaron continente:

“… construyeron un Zacualli muy alta y fuerte, que significa, “Torre muy alta”, para protegerse de la segunda destrucción del mundo.

A medida que transcurría el tiempo, su lenguaje fue confundido, tanto que no se entendían; y se esparcieron por toda la tierra”.

“Los Tultecas (Toltecas), que consistían de siete hombres y sus esposas pudieron entenderse; y ellos vinieron a esta tierra, primero cruzando muchas tierras y aguas, viviendo en cuevas y pasando muchas pruebas y tribulaciones. Al llegar aquí, ellos descubrieron que la tierra era fértil y buena”.

Ixtlilxóchitl llamó a la gente que vivía en el Golfo “gigantes”.

“En esta tierra llamada Nueva España había “gigantes”, como se demostraron sus huesos que han sido descubiertos en muchas áreas. Los antiguos escritores Tultecas se referían a los gigantes como Quinametzín; y como tuvieron un récord de la historia de los Quinametzín, aprendieron que tuvieron muchas guerras y disensiones entre ellos en esta tierra que ahora se llama la Nueva España”.

Por lo leído en los párrafos anteriores, ¿Será que los toltecas de Tula o sus descendientes fueron venidos de la ocasión que se confundió el lenguaje?

¿Es posible que el nombre que se les da a los toltecas de “Gigantes” están relacionadas con lo expresado por Ixtlixochitl?. Otra cosa, a los que vinieron de la “Torre muy alta”, les llamaron “Quinametzin o “Gigantes”, se me hace muy coincidente. Eso es muy interesante. 

No lo sé pero encontré un escrito que dice que “El área donde surgiría la ciudad de Tula estuvo habitada por pueblos sedentarios casi dos milenios antes del apogeo de los toltecas. Poco se conoce sobre este periodo, pero los datos que hay indican la existencia de pequeñas y dispersas aldeas de agricultores. La población total de la región era poco numerosa durante este periodo, denominado Preclásico medio, ubicado entre los años 800 y 600 a. C.”.

Suponiendo que la cultura Tolteca tenga sus orígenes allá por los años 2000 a.C., las palabras del antropólogo Raúl Torres tendrían mucha importancia, pues menciona que ha visto el símbolo de “Deseret”, “abeja obrera” en las cariátides de Tula, (comúnmente llamados “Atlantes”), y se encuentra en la base de sus gorros de plumas.

Por cierto, el significado de “Deseret”, está explicado en Eter 2:3, “Y también llevaron con ellos deseret, que interpretado significa abeja obrera”.

 Podemos inferir que los Toltecas preservaron alguna tradición Jaredíta y que no es casualidad que los aztecas y otros grupos, hayan considerado al pueblo de Tollán como un pueblo industrioso y culto, porque incluso la palabra tolteca en lengua náhuatl significa “maestros constructores” o grandes artífices.

Podemos suponer que por la misma industriosidad Tolteca, “Deseret” está representada de manera clara en sus tocados de plumas como lo podemos ver en el acercamiento de la siguiente fotografía.

Observe la siguiente fotografía. Se trata de un hombre que lleva gorro en conexión con su ropa, es evidente dicha conexión que pasa en la oreja derecha. Lleva una ropa acolchada, que sirve de defensa. Un escudo y un arma curva muestran que es guerrero. El personaje se distingue por tener barba y cara afilada.

Se ha dicho que la raza de este tipo, vino de otros lugares a este continente. Aquí un ejemplo de eso:

(Sacerdote militar en el sitio arqueológico de Tula, Hgo. Foto: Javier Tovar)

A manera de conclusión podemos resumir nuestras suposiciones:

Existen crónicas que mencionan que los Toltecas fueron quienes vinieron de la Gran Torre poco después del diluvio.

Los Toltecas tienen conocimiento de las costumbres Jareditas. El símbolo “Deseret” parece que da luz al respecto.

La palabra tolteca es sinónimo de personas industriosas. Los Toltecas al ser industriosos, llevan el símbolo “Deseret” en los gorros de sus sacerdotes como lo muestran los “Atlantes” de Tula.

La ropa y el tipo de raza del personaje que vimos es de apariencia semítica. Lo cual indica que entre los Toltecas había gente de raza blanca.

Queda ahí nuestra inquietud esperando la crítica constructiva para mejorar o rechazar la hipótesis presentada, deseamos que la curiosidad cultural nos lleve a mas investigaciones que nos muestren mas acerca del sagrado Libro de Mormón y la historia de nuestro continente.

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¿LA ESTELA DE TEPATLAXCO, REPRESENTA UNA PRÁCTICA JUDÍA?

Existe una estela muy controversial en un poblado llamado Tepatlaxco, cerca de Orizaba Veracruz. La llaman la “Estela de Tepatlaxco”. Actualmente se encuentra en el Museo Nacional de Antropología e Historia de la Cd. De México. No se ha señalado fecha exacta, pero se halló en contexto posclásico.

Pues bien, esa pieza, los arqueólogos la han relacionado al “Juego de Pelota”. Se describen dos personajes, uno vistiendo al otro. El de la izquierda es el que ayuda al de la derecha poniéndole los atavíos propios de un jugador.

Explican que lleva un casco en forma de penacho de plumas y que además lleva un guante. Comentan que el jugador lleva una faja y un cinturón grueso amarrado con una cuerda que el ayudante abrocha.

En fin, se trata, dicen algunos, de la ceremonia de investidura del “Jugador de Pelota”.

Pero para mi, no es lo que allí se explica, concuerdo mas con aquellos que mencionan que se trata de un ritual hebreo, donde se representa a un hombre barbado, que parece ser de una raza semítica, lleva el cordón enrollado 7 veces en el brazo, 3 veces en el dedo medio.

Esto es muy parecido a la “filacteria” judía donde se señala que, ésta se debe usar en las mañanas cuando se recitan las oraciones semanales.

La palabra filacteria procede del griego y significa algo relacionado con la protección, en ocasiones se refiere a unas pequeñas cajas de cuero que tienen dentro pasajes del Torá, los hebreos le llaman “Tefilín y esta costumbre se señala en la Biblia en Deuteronomio 6:8).

Sabemos que al continente americano llegó el conocimiento de los judíos, bien por medio de los pueblos que menciona el Libro de Mormón o bien por otras migraciones, si las hubo.

 Por eso creo que mas bien la Estela Tepatlaxco, es un intento del pueblo (mesoamericano), de recordar algunos conocimientos que años atrás se les había impartido.

Nefi mencionó que tenían el conocimiento de los judíos, por eso no es nada descabellado suponer que este tipo de rituales fueron comunes en el contexto prehispánico. Recordemos que Nefi y su familia vinieron de Jerusalén.

Hay una cita que es interesante, propia para lo que mencioné. En 1 Nefi 13 tenemos la siguiente cita:

“Por lo tanto, estas cosas proceden en su pureza de los judíos a los gentiles, según la verdad que está en Dios”.

Así que, como final puedo comentar que éste es un ejemplo de las evidencias de los posibles conocimientos judíos en América antes de la llegada española. Evidentemente la Estela de Tepatlaxco, debe ser investigada a fondo para tener mas conocimientos de los que aquí menciono.

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LOS TRES NIVELES DEL TEMPLO

No es casual que las zonas arqueológicas del país están construidas en desnivel de terreno. Hasta hace poco no se habían percatado que los edificios en desnivel tienen diferente representación uno de otro.

Para ejemplificar lo anterior hablaré del Templo de Teotihuacán. En este sitio se puede ver que el desnivel va desde la Ciudadela hasta la Pirámide de la luna. De punto a punto hay casi 30 metros de diferencia. Es decir, se va ascendiendo poco a poco. 

(Fig. 1)

En el mismo Teotihuacán también se puede ver, a su vez, un desnivel en la mayor plataforma del lugar : La Pirámide del Sol. Aquí están representados tres niveles también. El túnel representa el inframundo, el nivel de piso representa el presente y la parte alta, donde originalmente había un cuarto, se representa el futuro. 

Otro templo que también tiene los tres niveles, es uno que está en Medio Oriente : Jerusalén. Específicamente el templo de Salomón. En el corte transversal es fácil darse cuenta de los 3 niveles que tiene. El lugar más alto es el Lugar Santísimo, el nivel medio es el Lugar Santo y el nivel bajo es el Mar de Bronce. Ahí vemos que los niveles indican la importancia del lugar.

(Fig. 2)

El cuerpo humano al ser un templo también, tiene las mismas características que los anteriores templos. Para ejemplificar utilizaré el cuerpo humano maya que se encuentra en la Estela de la Cruz, de Palenque. Las piernas son las columnas que sostienen el templo. Los intestinos representan el pasado, el corazón el presente y el cerebro (cabeza), representa el futuro. Aquí en la representación maya se puede corroborar lo anterior con la cruz que está enfrente. Noten  que en la parta alta de dicha cruz, se encuentra  el ave que representa el cielo. Vean que en la parte baja, están unas fauces abiertas, es el inframundo, la muerte. En la parte media está una barra horizontal que va directamente al corazón, es la que divide el cielo del inframundo, es la vida, el presente. 

(Fig. 3)

Como podemos darnos cuenta, las representaciones de los significados de los niveles de los distintos templos son universales, están en muchas culturas. En una página del Centro de Estudios Religiosos, se ve un corte de los templos de Kirtland y Nauvoo. Aquí también es posible observar el valor de los niveles.

(Foto 5). Cross sections of the Kirtland and Nauvoo temples. (Image previously published in Temples to Dot the Earth [Springville, UT: Cedar Fort, 1997].

En Resumen: Desde la antigüedad las construcciones simbolizan algo diferente según su nivel. Vemos los tipos de templos que se representaron; templos como el de Teotihuacán, Templo como del de Herodes y Templo humano. En los  hay 3 hay niveles en forma vertical.

Abajo el inframundo, representa el pasado, en el hombre se representa por los intestinos.

En medio, La Tierra, representa el presente, en el hombre se representa por el corazón.

Arriba, representa el futuro y se representa con la cabeza.

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SIGNIFICADO HEBRAICO DE LOS NOMBRES DE LOS PERSONAJES DEL LIBRO DE MORMÓN.

Hace muchos años, autores de todas partes, han tratado de dar un significado a los nombres de los personajes del Libro de Mormón. Sabiendo que los nefitas vinieron de Jerusalén y que traían el lenguaje hebreo, suponemos que los nombres del Sagrado Libro, tienen un significado hebraico. La tarea es muy difícil, se necesita un trabajo interdisciplinario para que los resultados sean óptimos.
Aquí ponemos la propuesta del Maestro Rocha. Esperamos sus aportaciones, criticas fundamentadas, y todo aquello que ayude a llegar a lo correcto.

HELAMÁN. HIJO DE MOSIAH

El nombre de Helaman aparece por primera vez en el Libro de Mormón en Alma capítulo 31, versículo 7, se hace referencia como uno de los hijos de Alma. En este pasaje de escrituras, Alma le dedica muchas palabras a aconsejar a su hijo y dentro de estos consejos le mandó “ayudar a la salvación de su pueblo”.

DESARROLLO DE LA INVESTIGACIÓN:

1.- TAL COMO SE ESCRIBIÓ Y PRONUNCIO DESDE EL INICIO EN EL LIBRO DE MORMÓN:
Así se escribió desde un inicio.

HE-LA-MAN.

Vea la Línea 1 en la tabla. Está el mismo nombre en 3 sílabas.

2.- ASÍ DEBIÓ ESCRIBIRSE Y PRONUNCIARSE EN PROTO-HEBREO:

JEL –   AM   – MAN

Vea las Línea 2 en la tabla. Está el mismo nombre en 3 sílabas y 8 letras.

3.- ASI SE ESCRIBE EL NOMBRE EN PROTO-HEBREO. AQUI MOSTRAMOS LAS PALABRAS SIN CONTRACCIÓN.

Aquí pueden ver las 3 sílabas separadas por un guion. En paréntesis, la parte contraída. Ejemplo: JEL(ETZ)

JEL(ETZ) – AM –  (A)MAN(AH)

Vea ahora la primer silaba: JEL(ETZ), es la misma JEL, pero entre paréntesis lleva el nombre de la palabra completa. Este nombre que aparece en la línea 3 de la tabla, no se pronuncia, solo de manera didáctica, estamos mostrando los nombres de donde salen las sílabas, claro, sin contracciones.

Vea la Línea 3 en la siguiente tabla:

Siguiendo la línea 3 de letras azules, ahora vamos a poner de manera vertical lo que significa:

JEL= Contracción de JEL(ETZ). Significa: “El que rescata”.(2 Sam. 23:26, 1Cron. 11:27, 27:10).

AM= Significa: “Pueblo”. (Gen.23:7. 26:11. Éxodo 11:3. Salmos 28:9).

MAN= Contracción de (A)MAN(AH). Significa: “Fiel”. (Nehemías 10:1).

 FINALMENTE TENEMOS LA TRADUCCIÓN DEL NOMBRE: JEL  AM  MAN

“EL QUE RESCATA AL PUEBLO FIEL”.

CONCLUSIÓN.

La descripción del significado del nombre de Helaman puede estar en Alma 37: 7. Ahí, Alma dirigiéndose a su hijo, le explica lo siguiente:

7 Y el Señor Dios se vale de medios para realizar sus grandes y eternos designios; y por medios muy pequeños el S­­­­­­­­­eñor confunde a los sabios y realiza la salvación de muchas almas. (El subrayado es mío).

Como observamos este versículo, Alma le dice a su hijo Helaman que puede, realizar la salvación de muchas almas.

Es posible que aquí tengamos una pista de la descripción del significado de su nombre.

Otra escritura mas, donde sigue Alma enseñándole de que puede ayudar al pueblo a salvarse es la siguiente. Alma 37:33-34.

33 Predícales el arrepentimiento y la fe en el Señor Jesucristo; enséñales a humillarse, y a ser mansos y humildes de corazón; enséñales a resistir toda tentación del diablo, con su fe en el Señor Jesucristo.

34 Enséñales a no cansarse nunca de las buenas obras, sino a ser mansos y humildes de corazón; porque estos hallarán descanso para sus almas.

(El subrayado es mío).

Mas claro son las siguientes escrituras donde leemos que Alma sigue hablándole su hijo para que viva en rectitud para que, pueda ser capas de ayudar a salvar a sus semejantes. Alma 37:46-47.

46 Oh hijo mío, no seamos perezosos por la facilidad que presenta la senda; porque así sucedió con nuestros padres; pues así les fue dispuesto, para que viviesen si miraban; así también es con nosotros. La vía está preparada, y si queremos mirar, podremos vivir para siempre.­

47 Y ahora bien, hijo mío, asegúrate de cuidar estas cosas sagradas; sí, asegúrate de acudir a Dios para que vivas. Ve entre este pueblo y declara la palabra y sé sensato. Adiós, hijo mío. (El subrayado es mío).

Lo que acabamos de leer, es muy claro. Si nosotros proponemos que Helaman significa “El que rescata al pueblo fiel”, es claro que su significado esta en la misión que se le dio, y que esta incrustado en su nombre.

Como siempre, ponemos a su disposición la presente investigación y estamos abiertos para cualquier crítica con respaldo, a fin de mejorar nuestra propuesta.

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