Central del Libro de Mormón

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GRABADOS DE “LA CREACIÓN” EN LAS ESTELAS DE IZAPA.

Para muchos de nuestros lectores, hablar de la Estela 5 de Izapa puede ser común. Se ha dicho que la piedra tiene grabados que representan a Lehi y su familia. Se ha explicado que ahí se encuentran todos los integrantes de su familia, y que por lo tanto Izapa podría ser la representación del árbol de la vida.

En Izapa Chiapas se hallan restos de asentamientos humanos desde el año 1,500 a.C. por lo mismo hay un interés muy grande en todo lo que se descubre del lugar.

En el presente caso primero deseo ubicar a las personas para que sepan donde se localiza el sitio arqueológico por el tema que se va exponer:

Sin descartar la anterior investigación, en esta ocasión les hablaré de un estudio diferente. Se trata de la explicación de la creación de la tierra, según el Popol Vuh. Primeramente, quiero iniciar explicando brevemente lo que es el Popol Vuh (o Popol WúJ, en quiché), su historia y su contenido. Este Libro es un tesoro mundial, su origen es el siguiente:

Una vez conquistada la antigua Mesoamérica, específicamente el Área Maya, algunos sacerdotes sobrevivientes, pero cristianizados, aprendieron el latín, y entonces reescribieron su historia, esa historia que antes de la conquista española, en gran parte era memorizada. Quién escribió el Popol Vuh, lo hizo en quiché usando caracteres latinos.

El escrito terminado finalmente quedó en Chuilá, hoy Chichicastenango Guatemala. Se cree que su terminación ocurrió entre el año 1554 y 1558. Ahí quedo mas o menos siglo y medio hasta que en 1701 el padre Francisco Ximénez, lo encontró y lo empezó a traducir del quiché (con caracteres latinos), al español.

El mismo descubridor, el padre Ximénez, volvió a revisar el escrito y modificó el texto, quitó lo que consideró algunas repeticiones y algunos pasajes del libro, pero hay quien dice que quien escribió el Libro fue Justo Gavarrete. No se sabe con certeza.

En fin, a partir de entonces se hicieron más versiones de dicho libro, en alemán, en francés, en inglés, etc.

Por favor lean con detenimiento lo que el Popol Vuh dice acerca de como “los dioses” hicieron la tierra y al hombre. Notarán que de manera metafórica, los mayas quichés utilizan animales y seres mitológicos y dioses de su cultura para explicar lo que nosotros sabemos por el Génesis y el Libro de Mormón. Lo interesante del artículo es que, aunque el Popol Vuh, se halla encontrado o escrito en el 1,500 d.C. lo inaudito es que las estelas talladas con historias del Libro mencionado, son de siglos antes de Cristo. ¿Como supieron los habitantes de Izapa, en el Preclásico mesoamericano, acerca de las historias bíblicas?. Ahi dejo abierta la respuesta.

ESTA ES LA HISTORIA DEL POPOL VUH, NARRADA EN LAS ESTELAS DE IZAPA.

“El Principio”.

Explica que los dos mascarones grandes son de Tepeu y Gucumatz, los cuales están abriendo sus grandes bocas para pronunciar los nombres de cada cosa de la Creación: mares, ríos, la tierra, animales, seres humanos de barro y madera. Dice que la ceiba está rememorando recuerdo de sus antepasados. (“Edad y Género en el Popol Vuh”. Beatriz Barba. Pág. 194).

“Ésta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo. Ésta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas, ni bosques: sólo el cielo existía. No se manifestaba la faz de la tierra. Solo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión. No había nada que estuviera en pie; solo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia.”. (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993 Pág. 23).

Los dioses del Xibalba contemplan el árbol de calabazos donde está la cabeza de Hunahpú. El Ave descendente indica sacrificio humano. (“Edad y Género en el Popol Vuh”. Beatriz Barba. Pág. 194).

“Llevad la cabeza y ponedla en aquel árbol que está sembrado en el camino dijeron Hun-Came y Vucub-Camé. Y habiendo ido a poner la cabeza en el árbol, al punto se cubrió de frutas este árbol que jamás había fructificado antes de que pusieran entre sus ramas la cabeza de Hun-Hunahpú. Y a esta jícara la llamamos hoy la cabeza de Hun-Hunapú, que así se dice.

Con admiración contemplaban Hun-Camé y Vucub-Camé el fruto del árbol. El fruto redondo estaba en todas partes; pero no se distinguía la cabeza de Hun-Hunhapú; era un fruto igual a los demás frutos del jícaro. Así aparecía ante todos los de Xibalbá cuando llegaban a verla.”

(Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos. FCE, 1993 Pág. 57)

“Enseguida llamó Ixbalanqué a todos los animales, al pisote, al jabalí, a todos los animales pequeños y grandes, durante la noche, y a la madrugada les preguntó, cuál era su comida.

¿Cuál es la comida de cada uno de vosotros?, pues yo he llamado para que escojáis vuestra comida, les dijo Ixbalanqué.

Muy bien, contestaron. Y enseguida se fueron a tomar cada uno lo suyo, y se marcharon todos juntos…”

“Detrás de ellos se había quedado la tortuga, la cual llegó contoneándose a tomar su comida. Y llagando al extremo del cuerpo, tomó la forma de la cabeza de Hunahpú, y al instante le fueron labrados los ojos.

Muchos sabios vinieron entonces del cielo. El corazón de Cielo, Huracán, vinieron a cernerse sobre la Casa de los murciélagos.

Y no fue fácil acabar de hacerle la cara, pero salió muy buena; la cabellera también tenía una hermosa apariencia, y asimismo pudo hablar.

Pero como ya quería amanecer y el horizonte se teñía de rojo, -¡Oscurece de nuevo, viejo!, le fue dicho al zopilote.

Está bien, contestó el viejo, y al instante oscureció el viejo. “Ya oscureció el zopilote”, dice ahora la gente”.

“Bajo el árbol sagrado, la virgen es preñada por el decapitado Hun Hunahpú y da a luz nuevos gemelos”.(“Edad y Género en el Popol Vuh”. Beatriz Barba. Pág. 195).

“Está es la historia de una doncella, hija de un Señor llamado Cuchumaquic.

Llegaron [estas noticias] a oídos de una doncella, hija de un Señor. El nombre del padre era Cuchumaquic y el de la doncella Ixquic. Cuando ella oyó la historia de los frutos del árbol, que fue contada por su padre, se quedó admirada de oírla.

-¿Por qué no he de ir a ver ese árbol que cuentan?, exclamó la joven. Ciertamente deben ser sabrosos los frutos de que oigo hablar. A continuación, se puso en camino ella sola y llegó al pie del árbol que estaba sembrado en Pucbal-Chah.

-¡Ah!, exclamó, ¿qué frutos son los que produce este árbol? ¿No es admirable ver cómo se ha cubierto de frutos? ¿Me he de morir, me perderé si corto uno de ellos?, dijo la doncella.

Habló entonces la calavera que estaba entre las ramas del árbol y dijo: -¿Qué es lo que quieres? Estos objetos redondos que cubren las ramas del árbol no son más que calaveras. Así dijo la cabeza de Hun-Hunahpú dirigiéndose a la joven. ¿Por ventura los deseas?, agregó.

-Sí los deseo, contestó la doncella.

-Muy bien, dijo la calavera. Extiende hacia acá tu mano derecha.

-Bien, replicó la joven, y levantando su mano derecha, la extendió en dirección a la calavera.

En ese instante la calavera lanzó un chisguete de saliva que fue a caer directamente en la palma de la mano de la doncella. Miróse ésta rápidamente y con atención la palma de la mano, pero la saliva de la calavera ya no estaba en su mano.

-En mi saliva y mi baba te he dado mí descendencia (dijo la voz en el árbol). Ahora mi cabeza ya no tiene nada encima, no es más que una calavera despojada de la carne. Así es la cabeza de los grandes príncipes, la carne es lo único que les da una hermosa apariencia. Y cuando mueren espántense los hombres a causa de los huesos. Así es también la naturaleza de los hijos, que son como la saliva y la baba, ya sean hijos de un Señor, de un hombre sabio o de un orador. Su condición no se pierde cuando se van, sino se hereda; no se extingue ni desaparece la imagen del Señor, del hombre sabio o del orador, sino que la dejan a sus hijas y a los hijos que engendran. Esto mismo he hecho yo contigo. Sube, pues, a la superficie de la tierra, que no morirás. Confía en mi palabra que así será, dijo la cabeza de Hun-Hunahpú y de Vucub-Hunahpú”. (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993 Págs. 58-59).

“La abuela y la madre sahúman al tigre muerto amarrado de las cañas en medio de la casa.

Cuando cañas y tigre revivan, revivirán también los gemelos”. (“Edad y Género en el Popol Vuh”. Beatriz Barba. Pág. 196).

“ ¡Habla! -le dijeron al piojo.

Y entonces dijo el mandado:

– Ha dicho su abuela, muchachos: Anda a llamarlos; han venido mensajeros de Hun-Camé y Vucub-Camé para que vayan a Xibalbá, diciendo: Que vengan acá dentro de siete días para jugar a la pelota con nosotros, que traigan también sus instrumentos de juego, la pelota, los anillos, los guantes, los cueros, para que se diviertan aquí, dicen los Señores. De veras han venido, dice su abuela. Por eso he venido yo. Porque de verdad dice esto la abuela de ustedes y llora y se lamenta su abuela, por eso he venido.

– ¿Será cierto? -dijeron los muchachos para sus adentros, cuando oyeron esto. Y yéndose al instante llegaron al lado de su abuela; sólo fueron a despedirse de su abuela.

– Nos vamos, abuela, solamente venimos a despedirnos. Pero ahí queda la señal que dejamos de nuestra suerte: cada uno de nosotros sembraremos una caña, en medio de nuestra casa la sembraremos: si se secan, ésa será la señal de nuestra muerte. ¡Muertos son!, dirás, si llegan a secarse. Pero si retoñan: ¡Están vivos!, dirás, ¡oh abuela nuestra! Y tu, madre, no llores, que ahí os dejamos la señal de nuestra suerte -dijeron.

Y antes de irse, sembró una [caña] Hunahpú y otra Ixbalanqué; las sembraron en la casa y no en el campo, ni tampoco en tierra húmeda, sino en tierra seca; en medio de su casa las dejaron sembradas”.

“El primero era la Casa Oscura, Quequm- ha, en cuyo interior sólo había tinieblas.

Los castigos de Xibalbá eran numerosos, eran castigados de muchas maneras.

El primero era la Casa Oscura, Quequma-ha, en cuyo interior solo había tinieblas.

El segundo la Casa donde tiritaban, Xuxulim-ha, dentro de la cual hacia mucho frio. Un viento frio e insoportable soplaba en su interior.

El tercero era la Casa de los tigres, Balami ha, así́ llamada, en la cual no había más que tigres que se revolvían, se amontonaban, gruñían y se mofaban. Los tigres estaban encerrados dentro de la casa.

Zotzi-ha, la Casa de los murciélagos, se llamaba el cuarto lugar de castigo. Dentro de esta casa no había más que murciélagos que chillaban, gritaban y revoloteaban en la casa. Los murciélagos estaban encerrados y no podían salir.

El quinto se llamaba la Casa de las Navajas, Chayin-ha, dentro de la cual solamente había navajas cortantes y afiladas, calladas o rechinando las unas con las otras dentro de la casa”.

Los gemelos Hunahupú e Ixbalanqué, hombre y alma, son localizados por varios animales para que vayan a jugar contra los dioses del Xibalbá.

“Y en seguida le cayó un piojo en la falda. Lo cogió́ y se lo puso en la palma de la mano, y el piojo se meneó y echó a andar.

-Hijo mío, ¿te gustaría que te mandara a que fueras a llamar a mis nietos al juego de pelota?, le dijo al piojo.

“Han llegado mensajeros ante vuestra abuela”, dirás; “que vengan dentro de siete días, que vengan, dicen los mensajeros de Xibalbá; así́ lo manda decir vuestra abuela”, le dijo está al piojo.

Al punto se fue el piojo contoneándose. Y estaba sentado en el camino un muchacho llamado Tamazul, o sea el sapo.

-¿A dónde vas?, le dijo el sapo al piojo.

-Llevo un mandado en mi vientre, voy a buscar a los muchachos, le contestó el piojo al Tamazul.

-Está bien, pero veo que no te das prisa, le dijo el sapo al piojo. ¿No quieres que te trague? Ya verás cómo corro yo, y así́ llegaremos rápidamente”.

El sacerdote-vampiro-sacrificador corta la cabeza de Hunahpú y es observado por su alma Ixbalanqué (tigrilla-bruja). (“Edad y Género en el Popol Vuh”. Beatriz Barba. Pág. 197).

“Dijo entonces Ixbalanqué a Hunahpú: -¿Comenzará ya a amanecer?, mira tú.

-Tal vez sí, voy a ver, contestó éste.

Y como tenía muchas ganas de ver afuera de la boca de la cerbatana, y quería ver si había amanecido, al instante le cortó la cabeza Camazotz y el cuerpo de Hunahpú́ quedó decapitado.

Nuevamente preguntó Ixbalanqué́: -¿No ha amanecido todavía? Pero Hunahpú́ no se movía. – ¿A dónde se ha ido Hunahpú́? ¿Qué es lo que has hecho? Pero no se movía, y permanecía callado.

Entonces se sintió́ avergonzado Ixbalanqué́ y exclamó: -¡Desgraciados de nosotros! Estamos completamente vencidos.

Fueron en seguida a colgar la cabeza sobre el juego de pelota por orden expresa de Hun Camé y Vucub Camé, y todos los de Xibalbá́ se regocijaron por lo que había sucedido a la cabeza de Hunahpú́”. (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993 Págs. 89).

El maíz quemado y muerto es arrojado a los ríos. Va con su alma en forma de tigre degollado”. (“Edad y Género en el Popol Vuh”. Beatriz Barba. Pág. 197).

“No tratéis de engañarnos, contestaron. ¿Acaso no tenemos conocimiento de nuestra muerte, ¡oh Señores!, y de que eso es lo que aquí́ nos espera? Y juntándose frente a frente, extendieron ambos los brazos, se inclinaron hacia el suelo y se precipitaron en la hoguera, y así́ murieron los dos juntos.

Todos los de Xibalbá́ se llenaron de alegría y dando muchas voces y silbidos, exclamaban: -¡Ahora sí los hemos vencidos! ¡Por fin se han entregado!

En seguida llamaron a Xulú y Pacam, a quienes [los muchachos] habían dejado advertidos, y les preguntaron qué debían hacer con sus huesos, tal como ellos les habían pronosticado. Los de Xibalbá́ molieron entonces sus huesos y fueron a arrojarlos al rio. Pero estos no fueron muy lejos, pues asentándose al punto en el fondo del agua, se convirtieron en hermosos muchachos. Y cuando de nuevo se manifestaron, tenían en verdad sus mismas caras”. (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993. Pág. 94).

Hunahpú se enfrenta a los falsos dioses: la guacamaya, el cocodrilo y el gigante.

“Contaremos ahora el tiro de cerbatana que dispararon los dos muchachos contra Vucub Caquix, y la destrucción de cada uno de los que se habían ensoberbecido.

Vucub Caquix tenía un gran árbol de nance, cuya fruta era la comida de Vucub Caquix. Éste venía cada día junto al nance y se subía a la cima del árbol. Hunahpú e Ixbalanqué habían visto que ésa era su comida. Y habiéndose puesto en acecho de Vucub Caquix al pie del árbol, escondidos entre las hojas, llegó Vucub Caquix directamente a su comida de nances.

En este momento fue herido por un tira de cerbatana de Hun-Hunahpú, que le dio precisamente en la quijada, y dando gritos se vino derecho a tierra desde lo alto del árbol.

Hun Hunahpú corrió́ apresuradamente para apoderarse de él, pero Caquis le arrancó el brazo a Hun Hunahpú y tirando de él lo dobló desde la punta hasta el hombro. Así le arrancó [el brazo] Vucub Caquix a Hun Hunahpú. Ciertamente hicieron bien los muchachos no dejándose vencer primero por Vucub Caquix.

Llevando el brazo de Hun Hunahpú se fue Vucub-Caquix para su casa, a donde llegó sosteniéndose la quijada”. (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993 Págs. 35).

Un animal entrega la pelota a los gemelos para que vuelvan a jugar.

“Pero, por ultimo, llegó otro dando saltos al llegar, y a éste, que era el ratón, al instante lo atraparon y lo envolvieron en un paño. Y luego que lo cogieron, le apretaron la cabeza y lo quisieron ahogar, y le quemaron la cola en el fuego, de donde viene que la cola del ratón no tiene pelo; y así́ también le quisieron pegar en los ojos los dos muchachos Hunahpú e Ixbalanqué.

Y dijo el ratón: -Yo no debo morir a vuestras manos. Y vuestro oficio tampoco es el de sembrar milpa.

-¿Qué nos cuentas tú ahora?, le dijeron los muchachos al ratón.

-Soltadme un poco, que en mi pecho tengo algo que deciros y os lo diré́ en seguida, pero antes dadme algo de comer, dijo el ratón.

-Después te daremos tu comida, pero habla primero, le contestaron.

-Está bien. Sabréis, pues, que los bienes de vuestros padres Hun-Hunahpú y Vucub Hunahpú, así llamados, aquellos que murieron en Xibalbá, o sea los instrumentos con que jugaban, han quedado y están allí́ colgados en el techo de la casa: el anillo, los guantes y la pelota. Sin embargo, vuestra abuela no os los quiere enseñar porque a causa de ellos murieron vuestros padres”.

“…-¿Qué le pasa a nuestra abuela? Tenemos la boca seca por falta de agua, nos estamos muriendo de sed, le dijeron a su madre y la mandaron fuera. En seguida fue el ratón a cortar [la cuerda que sostenía] la pelota, la cual cayó del techo de la casa junto con el anillo, los guantes y los cueros. Se apoderaron de ellos los muchachos y corrieron al instante a esconderlos en el camino que conducía al juego de la pelota.” (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993 Págs. 74-75).

“Los Señores estaban asombrados. -¡Sacrificaos ahora a vosotros mismos, que lo veamos nosotros! ¡Nuestros corazones desean verdaderamente vuestros bailes!, dijeron los Señores.

-Muy bien, Señor, contestaron. Y a continuación se sacrificaron. Hunahpú fue sacrificado

por Ixbalanqué; uno por uno fueron cercenados sus brazos y sus piernas, fue separada su cabeza y llevada a distancia, su corazón arrancado del pecho y arrojado sobre la hierba. Todos los Señores de Xibalbá estaban fascinados. Miraban con admiración, y sólo uno estaba bailando, que era Ixbalanqué.

-¡Levántate!, dijo éste, y al punto volvió a la vida. Alegrarnos mucho [los jóvenes] y los Señores se alegraron también. En verdad, lo que hacían alegraba el corazón de Hun- Camé y Vucub Camé y éstos sentían como si ellos mismos estuvieran bailando.

Sus corazones se llenaron en seguida de deseo y ansiedad por los bailes de Hunahpú e Ixbalanqué. Dieron entonces sus ordenes Hun Camé y Vucub-Camé.

-¡Haced lo mismo con nosotros! ¡Sacrificadnos!, dijeron. ¡Despedazadnos uno por uno!, les dijeron Hun Camé y Vucub Camé a Hunahpú e Ixbalanqué.

-Está bien; después resucitareis. ¿Acaso no nos habéis traído para que os divirtamos a vosotros, los Señores, y a vuestros hijos y vasallos?, les dijeron a los Señores.

Y he aquí́ que primero sacrificaron al que era su jefe y Señor, el llamado Hun Camé, rey de Xibalbá.

Y muerto Hun Camé, se apoderaron de Vucub-Camé. Y no los resucitaron”. (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993 Págs. 97-98).

“A continuación les preguntó Cabracán a Hunahpú e Ixbalanqué: -¿Qué venís a hacer aquí? No conozco vuestras caras. ¿Cómo os llamáis?, dijo Cabracán.

-No tenemos nombre, contestaron aquéllos. No somos más que tiradores con cerbatana y cazadores con liga en los montes. Somos pobres y no tenemos nada que nos pertenezca, muchacho. Solamente caminamos por los montes pequeños y grandes, muchacho. Y precisamente hemos visto una gran montaña, allá donde se enrojece el cielo. Verdaderamente se levanta muy alto y domina la cima de todos los cerros. Así es que no hemos podido coger ni uno ni dos pájaros en ella, muchacho. Pero ¿es verdad que tú puedes derribar todas las montañas, muchacho?, le dijeron Hunahpú e Ixbalanqué a Cabracán.

-¿De veras habéis visto esa montaña que decís? ¿En dónde está? En cuanto yo la vea la echaré abajo. ¿Dónde la visteis?

-Por allá está, donde nace el sol, dijeron Hunahpú e Ixbalanqué.

-Está bien, enseñadme el camino, les dijo a los dos jóvenes.

-¡Oh, no!, contestaron éstos. Tenemos que llevarte en medio de nosotros: uno irá a tu mano izquierda y otro a tu mano derecha, porque tenemos nuestras cerbatanas, y si hubiere pájaros les tiraremos.

Y así iban alegres, probando sus cerbatanas; pero cuando tiraban con ellas, no usaban el bodoque de barro en el tubo de sus cerbatanas, sino que sólo con el soplo derribaban a los pájaros cuando les tiraban, de lo cual se admiraba grandemente Cabracán.

En seguida hicieron un fuego los muchachos y pusieron a asar los pájaros en el fuego, pero untaron uno de los pájaros con tizate, lo cubrieron de una tierra blanca.

-Esto le daremos, dijeron, para que se le abra el apetito con el olor que despide. Este nuestro pájaro será́ su perdición. Así como la tierra cubre este pájaro por obra nuestra, así́ daremos con él en tierra y en tierra lo sepultaremos.

-Grande será́ la sabiduría de un ser creado, de un ser formado, cuando amanezca, cuando aclare, dijeron los muchachos.

-Como el deseo de comer un bocado es natural en el hombre, el corazón de Cabracán está ansioso, decían entre sí Hunahpú e Ixbalanqué…”.

“…En seguida lo amarraron los muchachos. Atáronle los brazos detrás de la espalda y le ataron también el cuello y los pies juntos. Luego lo botaron al suelo, y allí́ mismo lo enterraron.

De esta manera fue vencido Cabracán tan sólo por obra de Hunahpú e Ixbalanqué. No sería posible enumerar todas las cosas que estos hicieron aquí́ en la tierra”. (Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Notas Adrián Recinos, FCE, 1993 Págs. 45-47).

Resumen.

La zona arqueológica de Izapa, Chiapas, México es un lugar donde se encuentran una serie de estelas, altares, tronos y monumentos del Preclásico. Generalmente se le conoce por la famosa Estela 5 de Izapa, y las coincidencias que se mencionan en el Libro de Mormón. Sin embargo, es muy conocido el tema arqueoastronómico del sitio. Hoy he compartido una hipótesis, de que Izapa fue el lugar donde se inició el mito de la “Creación”, tema recurrente en los libros cristianos. He mencionado aquí, cómo las estelas narran los hechos del Popol Vuh. Está abierta la posibilidad de que de aquí salió conocimiento de este tipo a toda Mesoamérica, aún falta más estudio, pero esto es lo que tenemos ahora.

La antropóloga Beatriz Barba se adentro bastante en el tema del Popol Vuh en Izapa, el ingeniero Abelino Becerra Gómez, han hecho extraordinarios trabajos, de los cuales yo extraje la información que les presento, con algunas variables.

El tema del Popol Vuh es conocido desde hace mucho tiempo, pero lo que no se conoce mucho, es acerca de los grabados en el sitio arqueológico de Izapa, y la conexión entre ambos. Otro punto a considerar; la distancia entre Izapa y Chichicastenango Guatemalo no es mucha, mas o menos 210 km de distancia. Ambos lugares se ubican en el Área maya.

FUENTES

Popol Vuh, Las antiguas historias del Quiché. Trad. Adrian Recinos. 193

Popol Vuh, Historia del manuscrito y traducciones.

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