EL CULTO A LAS MONTAÑAS EN EL CERRO DE SAN MARTIN PAJAPAN.

En la región de San Lorenzo, Veracruz, el centro olmeca más importante entre 1150 y 850 a.C., se encuentran varios ejemplos del culto a las montañas. El sitio está situado en la cima de una gran meseta que se eleva 50 m sobre las riberas de la cuenca del río Coatzacoalcos. Aunque la mayoría de las montañas visibles desde la meseta de San Lorenzo son lejanas, existe evidencia arqueológica de que los olmecas realizaban peregrinaciones religiosas a dos de ellas.

Este es el cerro de San martín Pajapan, el cual, también fue objeto de culto desde hace muchos años. No se sabe desde cuando pero se creé que es desde el pre-clásico por el monolito que se hallo arriba de dicho cerro.

Los Tuxtlas, 50 km al norte de San Lorenzo, es visible desde el sitio. En 1897, el topógrafo Ismael Loya descubrió una gran estatua en el volcán San Martín Pajapan, una de las cimas más prominentes de los Tuxtlas. Esa estatua, el Monumento 1 de San Martín Pajapan, es considerada hoy en día una de las obras maestras del arte olmeca y su presencia en esa montaña es una evidencia clara de que el volcán fue muy reverenciado por los olmecas, quienes se tomaron el trabajo de transportar la escultura de 1 200 kg hasta la cima.

El arqueólogo veracruzano Alfonso Medellín Zenil analizó la escultura en 1968 y descubrió que esta gran figura antropomorfa de piedra estuvo asentada en una pequeña plataforma rectangular. En las excavaciones en el interior de la plataforma se descubrieron tepalcates pertenecientes al Preclásico, el Clásico, el Posclásico y de la era moderna, así como cuentas de jadeíta y parafina y cera utilizados en rituales más recientes. En su artículo “El dios jaguar de San Martín” (1968), Medellín Zenil afirma: “Los indígenas popolucas y nahuas, pobladores del sistema montañoso de Los Tuxtlas, y sobre todo, los más próximos al cerro de San Martín […] siempre supieron de la existencia de una escultura prehispánica a la que nombraban Chane, ‘el chaneque’ o nuestro ‘padre San Martín’[…] es algo que se respeta, se teme, se propicia y se venera”. Los restos arqueológicos de la plataforma en la cima de San Martín Pajapan demuestran que tanto la estatua como la montaña fueron reverenciadas desde hace miles de años. Medellín Zenil, preocupado por la conservación de la escultura, la trasladó hasta el Museo de Xalapa al terminar sus investigaciones.

FUENTES

“Cerros sagrados olmecas. Montañas en la cosmovisión mesoamericana”, Arqueología Mexicana, núm. 87, pp. 30-35.

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DATOS IMPORTANTES DEL CERRO DE SAN MARTIN PAJAPAN. LUGAR PROPUESTO PARA CUMORAH.

RANCHOAPAN ES EL LUGAR DONDE SE TRABAJO LA OBSIDIANA.

El sitio de Ranchoapan, otro gran centro en el valle del río Catemaco, era el sitio principal donde la obsidiana era importada y convertida en navajas y otras herramientas. Ranchoapan parece haber tensado su situación política y fue capaz de limitar el abasto de obsidiana a Matacapan; el resultado fue un paisaje político reorganizado en el cual Matacapan jugó un rol significativamente reducido. Varias unidades políticas pequeñas se formaron alrededor del 750 d C, tomando parte del sistema regional previamente controlado por Matacapan.

Ver: Arqueología en Los Tuxtlas: un resumen. Philip J.Arnold III.

 SITIOS DE PRODUCCION DE OBSIDIANA. CERCANA A PAJAPAN.

Matacapan fungió como un enclave teotihuacano y sirvió
como un “nodo de producción” (Arnold 1994). Santley estimó que hacia la parte
final del Clásico temprano (300-450 d.C.) casi toda la población en la región se
concentró en Matacapan, y en el periodo siguiente la economía regional se
desarrolló en un sistema dendrítico, derivado de este centro (Nichols 1996:90).

Ver: Antecedentes de investigación arqueológica en Los Tuxtlas. Sergio Vásquez Zárate. 

 

DOS IDIOMAS EN PAJAPAN.

La población  indígena que reside en la Sierra de Santa Marta, habla el idioma
“Zoque-popoluca” y nahua o “pipil del Golfo” (Haler, 1961).

Ver: “Territorios Fragmentados. Estado y comunidad indígena en el Istmo veracruzano”. Emilia Velazquez Hernadez. CIESAS.

 

DOS CULTURAS OCUPARON LAS CERCANIAS DE PAJAPAN.

Los zoques-popolucas se encuentran en nuestra zona de exploración,
(Sur de Veracruz) antes  del año  500 d.C. (Emilia Velázquez, 2006: 22).
Es decir, es una fecha aproximada a los eventos del  capitulo de Moroni.

“La población “nahua” debió arribar hacia el año 800 d.C., incluso antes, 
como parte de los flujos asociados a la dispersión teotihuacana. 
(Emilia Velazquez,206:23).

 
LA IMPORTANCIA DE MATACAPAN.

Durante el segundo periodo de apogeo (300 d.C.) se construye el centro ceremonial Matacapan, al noreste del Lago de Catemaco, el cual, para el año 500 d.C. tenía la mayor concentración de población en toda la sierra. Lo anterior indica que Los Tuxtlas era una importante zona de comercio entre Teotihuacan y la zona Maya (Santley y Arnold, 1996. Citado por Laborde, 2006).
 
Ver: Arqueología, Paisaje y Cosmovisión en Los Tuxtlas. Lourdes Budar, Sara Ladrón de Guevara. Museo de Antropologia Xalapa. 2008
 
 
SITIO ARQUEOLOGICO DE PIEDRA LABRADA

Actualmente Piedra Labrada pertenece al municipio de Tatahuicapan de Juárez
Está conformada por habitantes del grupo étnico nuntajxji (popoluca) cuyo idioma se desprende de la familia lingüística mixe-zoqueana.
 
En este sitio fueron localizados 7 monumentos basálticos de dimensiones
considerables de entre los que sobresale, no por su monumentalidad sino por su estilo, un monolito ubicado en las coordenadas UTM: 312131 E. / 2035186 N. La Gorila, nombre con que se le conoce en la comunidad, es una escultura 133 cm. de largo por 61 cm de ancho en la base y 30 en la parte superior. El estilo iconográfico que presenta es fácilmente atribuible al denominado estilo olmeca.

FUENTES

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“EL SUEÑO DE LEHI”, GRABADO EN LAS RUINAS DE IZAPA CHIAPAS

En el libro de Mormón se encuentra un capítulo de las escrituras muy significativo por la profundidad de la enseñanza que contiene, habla de las palabras de un padre amoroso (que ha tenido una visión), tratando de llevar a su familia por los caminos correctos que conducen al Señor, pero también nos dice de la tristeza del mismo al ver que dos de sus hijos no participan del gozo de la familia, sobretodo por su desobediencia y transgresión. 

En el capítulo 8 del mencionado libro, el profeta Lehi tiene una visión del “árbol de la vida”, en la cual observa algunos simbolismos respecto a su familia y la salvación de ellos. Hace alusión a una serie de objetos que representan algo importante y necesario para lograr la exaltación, por ejemplo una barra de hierro, un edificio grande y espacioso, un rió, un sendero estrecho y angosto, vapor de tinieblas que envuelve a los hombres, observa que hay personas que prueban del fruto del árbol y que después se avergüenzan. 
 
La anterior descripción se encuentra ubicada temporalmente en el año 600 a.C.aproximadamente. Cabe aclarar que, en el capítulo 15 se encuentran escritas las interpretaciones del sueño hechas por Nefi, uno de los hijos obedientes que tuvo Lehi.
 
Estas y otras muchas cosas mas sucedieron durante la maravillosa visión que es el tema de nuestro breve estudio.
 
En el año de 1943 el instituto Smithtoniano publicó el boletín No. 138 titulado “Monumentos de piedra del sureste de México” por Matthew W. Stirling.
 
En la publicación se habla del descubrimiento de unas ruinas en Izapa, lugar muy cercano a Tapachula Chiapas en México, y también lugar fronterizo con Guatemala. 
 
La importancia del descubrimiento para los Santos de los Últimos Días fue trascendental, ya que en el lugar descubierto se encontró una estela (piedra labrada) que mide 2.55metros de altura y pesa 15 toneladas. La estela científicamente se le llamó “Estela No. 5”, fue fechada y se le dio una antigüedad de 300-350 años a.C., fecha que corresponde al horizonte Preclásico, justamente la época en que los nefitas se desarrollaban como un pueblo bueno en “la Tierra Prometida”, a donde habían llegado en el año 600 a.C.
El Dr. M Wells Jakeman de la Universidad de Brigham Young por medio del departamento de Arqueología, hizo una comparación en la década de los 50´s del siglo pasado, y encontró muchos paralelismos entre la piedra reportada por Stirling en 1943 y el sueño del “ Árbol de la vida” de Lehi. Este descubrimiento desató una serie de estudios científicos y no científicos relacionados al tema. 
 
Bruce William Warren y Thomas Stuart Ferguson de la Universidad de Brigham Young investigaron mucho tiempo y llegaron a la conclusión que había muchas coincidencias entre el sueño de Lehi y la Estela No.5, así que todos los datos los reportaron en su libro “The Messiah in Acient America”.. 
 
En la actualidad la Estela No. 5 de Izapa se encuentra en un estado deplorable, dado que parte del sitio arqueológico (incluyendo la mencionada piedra), pertenece a particulares que lo tienen en custodia, pues se encuentra dentro de su propiedad. 
 
La Estela se encuentra prácticamente desprotegida, y las autoridades correspondientes no desean solucionar este problema

Dentro de lo que se puede observar fácilmente en la estela No. 5 (de izquierda a derecha), es una mujer con un tocado parecido a una palma en la frente, parece de estilo egipcio, detrás de ella hay un hombre, que da la apariencia de estar apoyándolo, esa mujer probablemente podría ser Sarriá. (Observe el detalle a de figura 2)

El hombre que esta siendo apoyado tiene un gorro cónico, tal como los sacerdotes de Jerusalén, se ve que es un hombre de bastantes años por su cuerpo encorvado que así lo hace notar. Podría ser Lehí. (Observe el detalle b de figura 2) Un rasgo muy importante de la cara es su larga barba, ya que le da el aspecto físico de una persona de origen semítico (Judío), el mismo personaje tiene la mano izquierda como si estuviera instruyendo y se puede observar que el anciano no esta sentado en el suelo como los demás personajes, mas bien está sobre una especie de almohada, al igual que la mujer que está detrás de él, sin embargo la almohada de él es mas gruesa que la de ella, lo que indica que su rango o responsabilidad es mayor que todas los personas ahí representadas. 

En la misma figura 2 se alcanza a apreciar muy bien el anterior detalle, pero se puede observar que los dos personajes no están sentados en el suelo, en relación a los demás que si lo están.
 
En medio de la estela se encuentra el “Arbol de la vida”, del cual salen 12 raíces, probablemente esté representando las 12 tribus de Israel (Observe el detalle c de figura 2). El árbol es una ceiba, nombre que recibe en el sureste de México, y sigue siendo igual de sagrado que en los tiempos antiguos. Observe que el árbol tiene sus frutos, dibujados en forma de bolitas.
 
A la altura de las raíces y de ambos lados se encuentran dos personajes sentados; en el suelo en posición oriental, los dos llevan puesto el gorro sacerdotal, pero ambos están dándole la espalda al árbol, como mostrando que no desean participar de el (Observe el detalle d y e de figura 2). Estos personajes podrían representar a Lamán y Lemuel. (1 Nefi 8:18).
 
Arriba de las raíces se encuentra un personaje que toca el árbol, sin embargo esta persona se encuentra cubierto del rostro (Observe el detalle f de figura 2), como si quisiera que no lo vieran, tal vez se quiso representar lo que el Libro de Mormón menciona cuando dice:
 
“Y después de haber comido del fruto del árbol, miraron en derredor de ellos, como si se hallasen avergonzados” (iNefi 8:25)
 
En la parte inferior derecha de la estela se encuentra un personaje mas corpulento, e incluso dibujado con proporciones mas grandes, tiene un tocado diferente a los demás varones, el cual esta siendo protegido o ayudado para darle sombra con una especie de paraguas por otra persona que se encuentra atrás del  primero tiene la mano derecha en posición igual que el anciano que describimos primero, es decir en posición de instrucción, la mano izquierda esta sosteniendo un instrumento para escribir. Ellos dos podrían ser Nefi y Sam (Observe el detalle g y h de figura 2).
 
Existen muchas mas representaciones bastante visibles como lo que podría ser la barra de hierro, el río, la fuente, etc.
 
Material de estudio hay bastante, baste por ahora el presente que nos puede ayudar para futuras investigaciones, y sobretodo para corroborar que es muy probable que México fue el país en donde se llevó a cabo gran parte de los eventos descritos en el Libro de Mormón. La estela No. 5 de Chiapas tiene los grabados que coinciden con el sueño del Padre Lehi, si esto es así, significa que los nefitas ocuparon los lugares del sureste de México y el norte de Guatemala. Hasta el momento no esta todo escrito son solo hipótesis. 

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ESTELA 5 DE IZAPA Y EL POPOL-VUH

Desde hace mucho tiempo se dio a conocer la Estela 5 de Izapa Chiapas, México. Desde 1941, Matthew Stirling documentó la estela para el Instituto Smithsoniano. A partir de eso, muchos investigados mas vinieron a Izapa para interpreta dicha piedra. Otros importantes estudiosos encontraron en la representación la Creación de éste mundo, tal es el caso de Linda Shele y Mary Miller.

Por otro lado el arqueólogo mormón, M. Wells Jakeman propusieron que en la Estela 5 se representaba el “Sueño de Lehí”, narrado en el Libro de Mormón. Mas tarde otro estudioso de Estados Unidos,  V. Garth Norman, dedicó gran parte de su vida a comprobar el parecido del grabado con el Libro de Mormón.

La piedra en cuestión es una roca de andesita que mide casi dos metros y pesa mas o menos una tonelada y media, se cree que fue labrada en el año 300 a.C. Aprox. y que la cultura que la hizo pertenece a la Mixe-Zoque, una rama de la cultura Maya.

Pues bien, hay otros autores que discrepan de Norman y Jakeman, tal es el caso de Ayax Moreno que dice que mas bien es una representación de la Creación, que corresponde mas a la narración del Popol-Vuh

Moreno tiene una serie de dibujos donde expone lo anterior de manera profunda, pero por el momento comparto su idea con una sola imagen con el propósito de que se den una idea de lo que quiere decir el autor.

No había todavía un hombre,
ni un animal
pájaros, peces, cangrejos,
árboles,
piedras, cuevas, barrancas,
solo el cielo existía.
 
No se manifestaba la faz de la Tierra.
 
Sólo estaban el mar en calma
y el cielo en toda su extensión
 
(Popol- Vuh)
 
En concreto, lo que se quiere decir es que la Estela 5 es una estela que contiene parte de la narrativa del Popol-Vuh. Y si esto es correcto, mas piedras grabadas hay en Izapa con el mismo tema. Hay una interpretación distinta a la planteada en esta reseña, y no descartamos de ninguna manera, solo compartimos el tema del Popol-Vuh que me parece muy interesante porque entonces dicha leyenda se encuentra viva desde el Preclásico, no en el Postclásico como se ha dejado entrever en algunos lados.

FUENTES

Linda Schele y Mary Miller 1941 en que el arqueólogo estadounidense Matthew Stirling la documentó para el Instituto Smithsoniano. 

 M. Wells Jakeman Norman, V. Garth
Libro del Común o Libro del Consejo

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EXPLICACIÓN PALEO-HEBREA DE LA PINTURA DEL TEMPLO DEL SOL EN PALENQUE (LAKAMHA).

EXPLICACIÓN PALEO-HEBREA DE LA PINTURA DEL TEMPLO DEL SOL EN PALENQUE (LAKAMHA).

Hace algunos meses, el Maestro Rocha y su servidor fuimos a Palenque Chiapas (también llamado “Lakamha”), a realizar una conferencia cerca del lugar. Estuvimos en el sitio arqueológico y subimos al Templo del Sol, que esta en el “Grupo de las Cruces” de Palenque.

Nos sentamos en la parte alta y no nos dimos cuenta que atrás de nosotros había indicios de un tablero con pintura mural. Se notaba un escudo con dos lanzas cruzándose. El Maestro Rocha al voltear lo reconoció inmediatamente y me explico lo que por medio de una investigación les compartiré a ustedes.

La pintura mural mesoamericana y el bajo relieve tuvo mucho simbolismo y significado. Los sabios que la hacían, no solo sabían de técnicas de pintura sino que además tenían conocimiento avanzado de religión y de lingüística. Como sabemos, la gente del estrato social mas bajo, incluso medio, no podían leer lo que se escribía, o no entendían lo que se mostraba, sin embargo la clase alta si. Ellos tenían acceso al conocimiento.

Propone el maestro Rocha que lo que vemos en tablero citado, son elementos proto-hebreos, que formaron parte del antecedente del el lenguaje mesoamericano, en este caso del idioma maya.

Para esto sugiere algunos estudios que, para alguna personas les puede parecer interesante. Aquí el estudio:

SIGNIFICADO DE LA PINTURA QUE SE ENCUENTRA EN EL TABLERO DEL TEMPLO DEL SOL EN PALENQUE.

Es preciso aclarar que lo que vamos a exponer, es solo una explicación breve de todo el mural. Es un estudio corto pero significativo que ayudará a que otras personas se inicien en el tema y que, con mas personas interesadas, a futuro se pueda complementar este conocimiento.

El Templo del Sol se encuentra rodeado de dos templos mas; el Templo de la Cruz, y el Templo de la Cruz Foliada. Es una Triáda.

El espacio de la tríada fue muy sagrado. Se dijo que era el lugar donde el cosmos se había rediseñado, fue un sitio donde el gobernante fusionó el tema de la “Creación” con el tema de su entronización como Gobernante de Palenque.

Estando los tres templos en el centro del centro religioso de Palenque, las construcciones fueron muy significativas y reverenciadas. Fue un espacio sagrado.

Para darnos una idea de como están distribuidos los espacios en Palenque, observemos el siguiente plano:

La narración del espacio de los tres edificios trata, de la Creación. Cada uno de los 3 templos tenía en la parte alta una deidad.

El Templo de la Cruz tenía al dios Itzamná.

El Templo de la Cruz Foliada tenía a Unen-Káwiil, (Templo del maíz o Casa de las Cañas Preciosas).

El Templo del Sol tenía al Dios III. (El Dios Sol, el Jaguar del inframundo).

Como podemos ver, los tres templos representan; el futuro, el presente y el pasado. Dicho de otra manera:

El cielo. Representado por el Templo de Cruz.

La tierra. Representado por el Templo de la Cruz Foliada.

El inframundo. Representado por el Templo del Sol.

Se dice que el espacio donde están los tres templos, fueron lugares para realizar rituales, para que los dioses “renacieran”, pero también fueron muros para plasmar un recuerdo de su legitimación, como gobernantes supremos de Lakamha. De ahí que en cada tablero central de esos edificios, está la constancia de su ascenso al reinado, incluyendo los ornamentos a su cargo o mayordomía.

Parece ser que los que hicieron esto, tenían la idea de combinar el reordenamiento del cosmos con su entronización, esto con el fin de darle mayor legitimidad a su poder de gobierno.

También se comenta que la cosmogonía que esta grabada en los tres tableros mencionados, representaron la protección que le dieron los dioses a Palenque, esto después de la “creación” el día 10 o 28 de noviembre del año 2,360 a.C.

El constructor de los tres edificios arriba mencionados, fue  K´inich Kan Balam (K´inich significa “ojo o rostro del sol,  “Kan” serpiente y “Balam” jaguar). “El radiante serpiente jaguar”, nacido en el año 524 y muerto en el 583 d.C.

La fecha en que ascendió al trono es muy importante; 6 de abril del año 572 d.C.

Glifo de K´inich Kan Balam

Kan Balam fue hijo de K´inich Janaab Pakal, el famoso gobernante del cual se encontró su tumba en el Templo de las Inscripciones, ahí mismo, en Palenque.

Pues bien, Kan Balam, mandó hacer, como ya lo dijimos, los tres templos:

 El Templo de la Cruz.

Muestra  el tablero donde se ve del lado izquierdo a Kan Balam siendo pequeño. Esta en un rito de iniciación. Del lado contrario se ve el mismo personaje mas alto, ya mas grande de edad. Se ve ascendiendo al poder en el año 684 a.C.

Figura No.1. “Templo de la Cruz”. Linda Schele. Drawings Collection, 2000.

El Templo de la Cruz Foliada. 

En el tablero se muestra a la izquierda a Kan Balam parado en un mascarón, la “Montaña del maíz”. Sus aditamentos son de dios; Su gorra y su faldellín. Está sosteniendo al Dios Hu´n, (Dios bufón). A la derecha esta el mismo mas pequeño de edad. En el centro se encuentra la planta del maíz, representado como árbol del sustento. Algunos comentan que no es él, sino su padre Pakal. Tiene en su mano, un punzón de sacrificio y lleva ropa sagrada de muerte. Está parado en un caracol del cual sale una planta de maíz y un dios narigudo. El caracol tiene el nombre “Matwill”, que es la plaza ceremonial donde estan los 3 templos. Abajo hay aguas que fluyen desde el mascarón central, que por cierto luce un símbolo “k´an” en la frente. Tal vez quiera decir Kán Nahb”, que significa “Precioso cuerpo de agua”, que hacen referencia al agua que se necesita para que el maíz produzca fruto.

Del mascarón sale una planta del maíz que tiene como fruto rostros humanos o como dicen, cabezas del dios del maíz.

En la parte alta, sobre la espiga está el dios Itzamnaa.

Dibujo No. 2. Templo de la Cruz Foliada. The Linda Schele Drawings Collection, 2000. © David Schele

Templo del Sol.

Se menciona que en este tablero se halla en el centro, el Dios G III o tambien llamado “Sol Jaguar del Inframundo”. Tiene dos lanzas cruzadas, se dice que es un escudo de guerra.

Las lanzas y el escudo están sobre el trono  de Jaguar-Hix, que es uno de los sitiales que fueron colocados en la reordenación del mundo.

El trono esta cargado por dos ancianos, ambos llamados “L”.

El Dios de la izquierda tiene una capa de jaguar, representando el inframundo.

En la izquierda de la imagen, esta K´an Balam de pequeño, tiene en sus manos una estatuilla de “Kawill”, dios del poder dinástico. A la derecha el mismo K´an Balam con un símbolo de poder en sus manos.

Dibujo No. 3 Templo del Sol. The Linda Schele Drawings Collection, 2000. © David Schele.

ESTUDIO DEL MAESTRO ROCHA DEL TABLERO DEL SOL.

Dibujo No. 4. Templo del Sol. The Linda Schele Drawings Collection, 2000. © David Schele.

Este es el tablero del Templo del Sol en forma general. Cambiamos el color del fondo para que pueda resaltar mas el detalle del relieve. Aquí observamos e K´an Balam, en sus dos fases, a la izquierda como joven pequeño y en la derecha como adulto. Observen que este ultimo tiene un gorro grande en la cabeza, tiene una trenza larga , también se observa que tiene un especie de faja y enfrente un faldellín o mandil. Las cuentas redondas que lleva en su cuello son muy significativas.

Esta es la parte que Adán Rocha estudio.

 Ahora vamos a presentarles una parte del mural para estudiarlo mejor:

Aquí esta la representación. Mientras que para los estudiosos esto parece un escudo con dos lanzas cruzadas, el Maestro Rocha propone algo mas profundo. Comenta que la figura completa representa una letra pale-hebrea que es la letra  “He”, que dicho de paso, el glifo en un inicio fue una y mas adelante paso a ser una la letra hebrea .

Las espadas y lo que parece ser un escudo representan la letra Proto-hebrea “He”

El escudo com la estrella central y con las dos lanzas forma la letra “HE”.

Ahora veamos la letra “Qop”. Es un mono. Letra “Q”

Ahora veamos la letra “Lamed”. Es un caracol vertical. Letra “L”

Veamos el altar o trono que representa la letra “Mem” (Mayim= aguas). 

Ahora la representación de “Etz Chayim”= Arbol de la vida.

Y por ultimo la representación de las letras “Lamed” y “Aleph”. Letra L y A.

RESUMEN DEL TRABAJO DEL MTO. ROCHA.

Entonces la construcción de las palabras encontradas dice:

QaHal He ETZ CHaY

Podemos finalizar decir que la frase completa es la siguiente:

“EL LUGAR DONDE SE REUNIERON LOS VARONES ÁGUILA Y LOS VARONES JAGUAR CON EL DIOS DE LOS CIELOS , EL ÁRBOL DE LA VIDA”.

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SEDEQUÍAS EL REY MALO

RESUMEN: Estaba escuchando un audio del Libro de Mormón en una noche, y cuando escuche que Lehí había vivido en Jerusalén, justo cuando el rey Sedequías reinaba, sentí un impresión fuerte de conocer mas de este controversial rey. Además quería saber porque Jerusalén se encontraba en peligro de ser destruida. Me pregunté; ¿cómo era el comportamiento del rey en ese momento y que tan malvado era como para llevar a Jerusalén a la destrucción?. Me surgieron muchas dudas que antes no había tenido.
Aún mas, pensé:¿para que me sirve conocer los hechos históricos de Sedequías?
 
Las preguntas iniciales me llevaron a investigar y encontré que Sedequías fue el nombre que el rey babilónico Nabucodonosor le puso al que también fue su vasallo. Su nombre original era Matanias.  El significado del nombre Sedequías que encontré es el de “Yahveh  es mi rectitud”, o algunos dicen “Yahveh es mi justicia” . 
Quizá en el año 597 a.C. fue cuando empezó a gobernar.
 
Mas o menos en el año 600 a.C. (en total coherencia con la Biblia), 1 Nefi:13 señala que Jerusalén iba ser destruida y que algunos perecerían por la espada, y que muchos serían llevados cautivos a Babilonia. Las palabras “Jerusalén”, “espada” y “cautivo” me dejaron pensando mucho, así que una lectura cuidadosa de los textos sagrados dejaron una enseñanza eterna para mi. Les explico porque.
 
Sedequías fue el último rey judío que vivió muy alejado de Dios . Este alejamiento hacia que los profetas de su época fueran apedreados y asesinados por invitar a la gente al arrepentimiento. Justo ahí, el Libro de Mormón menciona que Lehi (uno de los profetas de Dios de esa época), también hablaba del arrepentimiento, del Mesías, y de abandonar sus abominaciones, pero nada lograba, solo enfurecía a la gente que incluso deseaban matarlo también. (1 Nefi 1:20).
Sedequías fue un hombre malo. Fue llamado como rey a la edad de 21 años, hacia lo incorrecto e ignoraba los consejos de los profetas, principalmente el del profeta Jeremías (Jer. 34:3).
Siendo inicua la cabeza, todos los demás también lo eran, el comportamiento de los sacerdotes era inapropiado y con esto prevaleció la maldad en Jerusalén.
 
En este contexto, el rey de los caldeos toma la ciudad y mata a espada a los jóvenes de la ciudad, de manera implacable asesina también a niños y ancianos, no perdonando nada ni nadie. Profanan el templo y roban sus utensilios, lo mismo pasa con los tesoros del rey. Se llevan el botín a Babilonia.
 
¡Cuánta razón tenía Lehi!. ¡Que bien encaja lo dicho en el Libro de Mormón con lo escrito en la Biblia!.
La obediencia de Lehí de salir de Jerusalén, salvó la vida de él, de su familia y de los que le habían creído. El salvó a su familia de una muerte real, no solo eso, sino que por su fe  y obediencia fue una bendición para las posteriores generaciones, tal como nosotros, sus descendientes.
 
La historia del Rey Sedequías es horrorosa, triste, muy fea. Sus pecados fueron muchos, pagó bastante caro su alejamiento de Dios y los profetas, con horror fue testigo de la muerte de sus hijos por degollamiento. Por si fuera poco le sacaron los ojos y ciego lo llevaron a su encarcelamiento en Babilonia, inclusive hasta el fin de sus días.
 
Cuando uno lee las malas acciones del rey, cuando nos enteramos de sus vilezas y pecados, podríamos pensar cosas como; ¡Que mal estuvo Sedequías!, ¿por qué no habría escuchado a los profetas?, ¿por qué se alejo de los estatutos de su religión, y de su Dios?, y así podríamos estar preguntándonos cosas como estas.
Sin embargo, el punto central, y  lo que les quiero compartir es lo siguiente: 
¿De que me serviría leer un relato “histórico” de un Libro Sagrado?, ¿Cuál sería la finalidad de leer esta narración?.
Parece ser que cuando leemos una historia similar, creemos que la escritura se refiere a “otros”. Decimos; ¡que mal estuvo Sedequías!, ¡eso no debió hacer!, y cosas similares.
 
El punto fino de las enseñanzas canónicas está en hacer mía esa experiencia aprendida. Es muy posible que en este mismo momento mi vida este igual o peor que Sedequías, o bien que este en vías de tener una vida como la de él. Es posible que no este viendo mi interior y solo veo el exterior, eso que no me compromete ni me responsabiliza de nada.
 
Ahora les diré la enseñanza que me dejó la investigación: La iniquidad nos destruye (destruye nuestro templo), hacemos daño a nuestra familia (por espada), sin arrepentimiento tenemos ceguedad, la ceguedad nos hace cautivos, el cautiverio nos lleva a la muerte.
¡Que tesoro tan hermoso!. Observen que es el mismo proceso que vivió Sedequías.
 
Aun mas. Lehi en el Libro de Mormón, nos advierte de lo mismo que se le dijo a Sedequías: 
Voy a parafrasear lo escrito en 1 Nefi 1:13 
 
“…¡Ay, ay de ti, Pepe, María, Lalo, porque he visto tus abominaciones…” , y si no se arrepienten , “…perecerían por la espada y muchos serian llevados cautivos a Babilonia ”.
 
La misma enseñanza bíblica está en el Libro de Mormón. Incluso observamos que Lehi estaba perfectamente enterado de la profecía relacionada a Sedequías.
 
¡Y por supuesto la escritura nos está hablando a “nosotros mismos”, no se refiere a nadie mas!. 
 
CONCLUSIONES.
Dentro de lo mas destacado para mi está lo siguiente: 
La Biblia es la palabra de Dios, contiene narraciones con enseñanzas muy profundas. El Libro de Mormón, en este caso, encaja perfectamente con la Biblia. 
Claro ejemplo es la historia narrada del Rey Sedequías y las palabras que cita Lehi en el Libro de Mormón.
 
Lo que al parecer es una reseña histórica de Sedequías, en realidad es un experiencia personal con el objetivo de advertirnos de las consecuencias del pecado.
La secuencia de lo hechos trágicos de Sedequías es increíblemente progresiva: Desobediencia, destrucción de nuestro propio templo, daños colaterales (muerte por espada a sus hijos), ceguedad, cautiverio.
 
Es digno de rescatarse lo escrito en el Libro de Mormón: Después de que Lehi advierte que debemos arrepentirnos, y de citar lo que pasó en Jerusalén con Sedequías como rey. Después de esto, vienen las palabras sabias, el bálsamo para el alma, las palabras de Nefi:
 
 “…Pero he aquí yo os mostraré que las entrañables misericordias del Señor se extienden sobre todos aquellos que a causa de su fe, él ha escogido para fortalecerlos, sí, hasta tener el poder de librarse”.  
 
Lo que le faltó a Sedequías fue arrepentirse a fin de que las “entrañables misericordias del Señor” hicieran efecto en él. No escuchó a los profetas.
Pero no olvidemos, en el fondo las palabras no están dirigidas a Sedequías, ¡son para nosotros!. 
¿No es esto tener poder a través de la lectura cuidadosa, de los Libros sagrados?

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La palabra “Meshico” (Mexico), significa “Lugar del Mesías”

Es muy interesante el significado de la palabra “México”. Para llegar a tener una idea de todo lo que se ha dicho al respecto deseo compartirles algunas ideas que han surgido a través de los tiempos.
 
Sin duda una de las que más me han llamado la atención es la de Fray Servando Teresa de Mier, Jesuita de la época de la Independencia de México,  en su “Carta de despedida a los mexicanos”, (que se encuentra en internet), nos muestra una posible señal de que CRISTO ERA CONOCIDO EN NUESTRO PAÍS DE MÉXICO.
El libro de Mormón señala que después de su resurrección Cristo vino al continente americano y mientras estuvo organizó su iglesia con apóstoles como había sucedido en Jerusalén.
 
No es de extrañarse entonces que “El Mesías”, haya sido conocido en las culturas prehispánicas de América precolombina, incluso se se puede inferir que específicamente en nuestro país se le conoció ampliamente.


El nombre México de origen náhuatl es bastante interesante.
A continuación les dejo una reseña del documento de Fray Servando:
 
“Cuando los conquistadores españoles transcribieron el idioma de los mexicas lo hicieron siguiendo las reglas del idioma castellano de la época. La lengua náhuatl tiene un sonido /sh/ (como shop en inglés o cheval en francés) y fue representado en castellano con la letra x, tal como se hacía entonces. En el castellano del siglo XVII este sonido pasó a pronunciarse como “j”, de modo que en la reforma ortográfica de 1815 los vocablos escritos con x pero pronunciados con “j” pasaron a escribirse con j y así tenemos que Mexico se escribió Méjico”.
 
Sin embargo la palabra México, al escribirse con “x” se debía pronunciar MESHICO, y pronunciada así significaría MESHI=Mesías y CO=Lugar, esto es, “Lugar del Mesías”.
Cobra mucha relevancia, que un jesuita en 1815 haya dicho que los mexicanos de esa época sabían que Cristo había visitado América después de su resurrección. Comentario importantísimo porque la Iglesia SUD aún no se restauraba sino hasta 1820,  y mucho menos se sabía que el Libro de Mormón hablaba en el libro de 3 Nefi. que Cristo visitó las Américas.
Un dato que cobra relevancia en este momento es que el país de México era mucho mas extenso que lo que es en la actualidad. El país abarcaba desde Utah hasta Nicaragua. Lo que quiero decir es que México era gran parte de América y en todo ese territorio, incluyendo Utah se le conoció como la tierra o “El Lugar del Mesías”
 
Así que en resumen, gracias a Fray Servando Teresa de Mier, podemos saber que uno de los significados de la palabra “México” está relacionada al libro de Mormón, pues este sagrado Libro menciona que Cristo visitó América después de su resurrección.

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EL OBSERVATORIO DEL TEMPLO DE LAGO SALADO Y LOS OBSERVATORIOS DEL MÉXICO PREHISPÁNICO.

EL OBSERVATORIO DEL TEMPLO DE LAGO SALADO Y LOS OBSERVATORIOS DEL MÉXICO PREHISPÁNICO.

En la antigüedad, específicamente en la época prehispánica, hubo templos que fueron lugares muy sagrados, centros religiosos que tuvieron la función de adquirir conocimientos además de la realización de ritos u ordenanzas . En nuestro país, dichos templos se llamaron Zacualli o Teocalli. lo cual significa “Casa de Dios”. A esos templos les conocemos comúnmente como ruinas o zonas arqueológicas.
Un dato interesante es que la religión y la astronomía estaban muy unidos, ambas cosas; ciencia y religión, se complementaban en la sabiduría integral de nuestros antepasados. Entre los años 600 y 850 D.C. aprox. los mayas de Chiche-Itza construyeron en su templo un portento de la arquitectura, hicieron un maravilloso observatorio, hoy se conoce como “el caracol”. Tenía como finalidad principal observar al planeta Venus, astro con el que comparaban a Kukulcán, el dios Blanco y barbado. Este dios en el centro de México fue llamado Quetzalcoatl, en el ámbito cristiano se llamó Jesucristo. Pues bien, Él era tema de enseñanza religiosa y de observaciones astronómicas frecuentes e el mundo Mesoamericano.(Foto 1. Observatorio del Templo de Chichen-Itzá).
Los astrónomos antiguos eran vistos dentro de una connotación religiosa importante; eran sabios que trataban asuntos entre la ciencia y la espiritualidad y así fundamentaban la llamada visión cosmogónica prehispánica. Los astrónomos por lo tanto eran sacerdotes (religión) y sabios (ciencia).
Los antiguos mexicanos tenían una visión muy distinta de la ciencia y la religión, mientras en la cultura occidental una no tiene nada que ver con la otra. Para los antiguos pobladores de estas tierras, la ciencia y la espiritualidad se complementaban. (Foto 2. Observador del cielo).
Los templos por su origen eran de dos formas; los templos naturales, que podían ser elevaciones como los cerros y las montañas. ejemplo el Popocatépetl, El Tepozteco y el Citlaltépetl. Magníficos lugares para hacer cálculos astronómicos y aprender de espiritualidad. Y por otra parte habían los templos construidos por el hombre, tales como Chichen-Itzá, Uxmal, Templo Mayor, Mitla, El Tajín, etc, templos donde se construían observatorios para llevar el registro de los ciclos planetarios.
 
Ambos tipos de templos se construían, (salvo pocas excepciones), en lugares altos y abiertos donde se podía ver el cielo claramente. Un ejemplo clásico de lo anterior fue Xochicalco, en el estado actual de Morelos, donde los sacerdotes de distintas regiones de América se reunían para ajustar el tiempo de vez en cuando a fin de llevar las cuentas correctas de sus 3 calendarios (Foto 3. Xochicalco).

Pues bien, en la época que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los últimos días, estaba construyendo el templo de Lago Salado (1853-1893), también había un observatorio, era igual en su objetivo al de los templos prehispánicos, sirvió para estudiar las constelaciones y para adquirir conocimiento de los planetas y las estrellas.(Foto 4. Observatorio en el Templo de Lago Salado).

El observatorio de la iglesia estuvo en la esquina sureste del Templo de Lago Salado, dicho observatorio tenia como investigador al apóstol Orson Pratt, quien se interesaba mucho en observar al cielo y específicamente conocer, como dijimos, de los planetas y otras creaciones de Dios. Elder Pratt, se distinguió por ser un hombre entendido en la doctrina y en la ciencia en general (Foto 5. Orson Pratt).

El investigador y erudito SUD, Terry L Givens, (a quien recomiendo leer sus escritos ampliamente), en su estudio titulado “By Study and also by Faith”, menciona respecto al observatorio que estuvo a un lado del templo de Lago Salado: “el templo y el observatorio son portentosos símbolos físicos de la adquisición de conocimiento tanto por el estudio como por la fe. Por lo que la ciencia y la fe pueden apoyarse para adquirir mayor conocimiento”. (D. y C. 88: 118).

La mayor admiración que tengo es reafirmar que los templos antiguos prehispánicos de México, contaban con observatorios dentro de sus templos, que les servían para conocer de astronomía, de las revoluciones de los planetas, de la cuenta de los años y que también junto con la religión se conjuntaban y se unían (ciencia y religión) para tener una mayor conocimiento de las cosas.

Asombroso es saber que hubo un observatorio en la edificación del templo de Lago Salado, pero honestamente también sorprende saber que en el México Prehispánico, era costumbre tener observatorios en los templos desde tiempos inmemorables.

Una vez mas los lazos de los acontecimientos de nuestra iglesia, los temas del Libro de Mormón y nuestra historia, se vuelve a enlazar.

Es importante recordar que en el año 588 a.C. aprox. Nefi menciona que en la Tierra Prometida (América) edificó un templo, según el modelo de Salomón (2 Nefi 5:16), lo cual es importante tomarlo en cuenta como un antiguo registro, pues significa que efectivamente habían templos en el continente americano y por otra parte, en el mismo Libro de Mormón, se menciona que llevaban las cuentas de los días, que observaban los cielos y llevaban registros de ellos. Por lo tanto y como consecuencia, Alma sabía (en el año 74 a.C. aprox.) que “todos los planetas se mueven en su orden regular”, como lo registra El Libro de Mormón (Alma 30:44).
Aquí tenemos una vez mas interesantes analogías entre el Libro de Mormón, el Templo de Lago Salado y los templos prehispánicos de México.
 
En resumen: Ciencia y fe (observatorios y templos), se unieron y sirvieron para adquirir mas conocimiento acerca de las creaciones del mas alto Dios, Nuestro Padre Celestial.

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BARBUDOS EN MESOAMÉRICA

Es muy interesante ver detenidamente rostros de la época prehispánica con barba. Parece que a muchos se les ha pasado ver las características de las culturas mesoamericanas. Tengo la impresión que dan por igual todos los rostros, o mejor dicho como que las características de la cara no tiene importancia para sus investigaciones.

Para mi ver los rasgos faciales de cada cultura me da mucha información, y me confirma que en la América antigua existieron diversas razas, no se muy bien de donde, no sé con exactitud y dudo que alguien lo sepa, pero lo que si es evidente es que son diversas.

He leído libros y artículos muy interesantes de Sorenson (Codex Mormon), he leído el magnífico blog de Magleby (Book of Mormon Resources), por supuesto que leí el libro de Alexander Von Wuthenau (América Crisol de las razas del mundo), y todos ellos mencionan que en éste continente americano hubo variadas razas ; negras, blancas, asiáticas, etc.

Mi interesa en este espacio la característica de los rostros con barba y/o bigote.

Hace años cuando estaba en la escuela primaria, mi maestro remarcaba la idea de que antes de la llegada de los españoles a este continente, no había personas que tuvieran barba y bigote. Generalizaban diciendo que la gente originaria era lampiña.

No se cuanto tiempo escuche cosas semejantes, pero al pasar el tiempo, y como dije al inicio, haciendo un análisis mas o menos cuidadoso, nos podemos dar cuenta que es bastante diferente un rostro maya a un rostro olmeca, un azteca a u totonaco, por citar algunos ejemplos.

Aquí muestro algunas fotografías donde podrán observar que todos ellos tienen barba y algunos bigotes. Pero por favor, no vaya a decir que lo que se ve como barba son « extensiones » o aditamentos que se ponían en la barba. No, de ninguna manera fue así, los mismos cronistas españoles citaban que entre los « indios », había quien tenía barba.

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HUESOS DE CABALLO DE LA ÉPOCA PREHISPÁNICA EN SAN LUIS POTOSÍ, MÉXICO

HUESOS DE CABALLO DE LA ÉPOCA PREHISPÁNICA EN SAN LUIS POTOSÍ, MÉXICO

Recientemente estuvimos con el Dr. Miller en El Cedral, San Luis Potosí, una comunidad muy cerca de Matehuala. Daniel Smith, un compañero de la Fundación vino a documentar los trabajos del Dr. Miller y Rosario Gómez su asistente, respecto a los huesos de caballo encontrados en El Cedral San Luis Potosí, ya que se encontró una mandíbula de la especie de Equus Mexicanus, que es un caballo originario de América específicamente de México y los restos fueron analizados científicamente arrojando datos muy interesantes. Cabe aclarar que nos son los únicos restos de caballos en México, se han hallado huesos en mas partes de la república, tales como Estado de México, Jalisco, Michoacán, San Luis Potosí, Oaxaca y Villaflores Chiapas.
(Dr. Miller, Daniel Smith y Prof. Javier Tovar)

En el sitio donde se hallaron los huesos de caballo, 10 años antes se encontraron los colmillos de un mamut, éstos se encuentran resguardados en un Museo Particular muy cerca de Matehuala San luis potosí. Otros huesos se han encontrado: conejo, coyote, venado.

(Mandíbula de caballo encontrada en El Cedral)

El lugar donde se hallaron estos restos fósiles se encuentran en lo que fue un bebedero o un ojo de agua. A través de los capas estratigráficas puede verse que en el lugar han pasado muchas etapas que fueron visitadas por una diversidad de animales como fuente de sustento.

(Zona de excavación)

El Dr. Wade Mller de la Universidad de BYU, tratará de demostrar que el Equus Mexicanus del Pleistoceno (10,000 a.C.) no se extinguió en su totalidad y que permaneció en el continente americano incluso hasta la época prehispánica.

(Dr. Wade Miller)

El trabajo del Dr Miller consta de una serie de huesos encontrados en El Cedral que constan de un cráneo y costillas que fueron sometidos a pruebas de carbono 14 (2), el cual le ha dado fechas muy recientes en comparación a las que siempre se les daba. Los laboratorios Beta Analytics fueron los encargados del fechamiento. Pues bien, después de los resultados y las opiniones de los expertos en la materia, el Dr. Miller presentará en el mes de diciembre sus resultados.

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