“EL SIGNIFICADO DEL YUGO EN EL LIBRO DE MORMÓN”. (El yugo mesoamericano y su relación con la muerte).

“Y acontecerá en aquel día que será quitada su carga de sobre tus hombros, y su yugo de tu cerviz; y el yugo será destruido a causa de la unión”.
(2 Nefi 20: 27).

La anterior escritura, que por cierto también está citada en Isaías 10:27, claramente da entender que el “yugo” es una carga u objeto pesado que va en el cuello o en la cerviz.
 
Uno de las relaciones que he encontrado entre las costumbres de Mesoamérica y las del Libro de Mormón, está en el tema del “yugo”, y su relación con la decapitación.
 
Para iniciar debemos saber ¿qué es un yugo?. En términos generales es un instrumento que sirve para unir a dos bueyes en una yunta. Es una pieza de madera alargada con dos arcos que se ajustan en el cuello del animal y que sujeta a la barra que va al timón del arado. En términos religiosos, el yugo es la carga que llevan los hombres por diferentes circunstancias de la vida. 
(Yugo para arar).
En arqueología, no ha quedado del todo claro, la función del yugo en Mesoamérica. Creo que el yugo está asociado a la muerte porque Lothar Knauth menciona en su libro (El juego de pelota y el rito de la decapitación, página 183), que el juego de la pelota se liga, con la muerte (y la muerte por decapitación). También el arqueólogo Eduardo Noguera mencionó, que en una de sus excavaciones halló un yugo que se encontró asociado a zonas del juego de pelota. (El juego de pelota y el rito de la decantación Lothar Knauth. Pág. 186 187).
(Yugo de piedra de la zona del Tajín, Ver).
La costumbre mesoamericana de decapitar está presente en varias culturas mesoamericanas como podemos ver a continuación. Primero veamos el mural de Tetitla, en Teotihuacán. Observen que aparece un personaje con un yugo sobre sus hombros, puede ser que esté relacionado al sacrificio, específicamente a la decapitación. Observen que hay dos personajes que aparecen sin cabeza. Entonces tenemos un yugo y dos decapitados.
(Mural de Tetitla, Teotihuacan. En el recuadro más grande se halla una persona cargando un yugo en sus hombros. en el recuadro chico, a la izquierda de la imagen, se encuentra una persona decapitada).
(Detalle del mural de arriba. Se ve con más claridad el personaje que carga un yugo).

Vean esta imagen del códice “Azcatitlan” en donde se muestra un sacrificio por “dicotomía” (cortado en dos partes), vean que un ayudante está soportando un yugo que va al cuello, eso sirve para jalar hacia abajo al sacrificado desde el cuello, de tal modo que se pueda estirar para poderlo abrir con más rapidez. La intención de este comentario es enfatizar el uso del yugo en los sacrificios. Sacrificio por “dicotomía”.

(Códice Azcatitlan. Hecho poco después de la llegada de los españoles. Se observan dos esclavos a la izquierda de la imágen. Un tipo de yugo está en sus cuellos atravesado por un palo horizontal).

Ahora vean esta imagen de Chichen Itzá. Aquí vemos la decapitación en relación a juego de pelota. Sacrificio por decapitación.

(Mural de Chichen Itzá. A la derecha un jugador de pelota lleva en su mano la cabeza de una víctima).
Pues bien, hay muchos artefactos de piedra, llamados “yugos”. Se les llama así porque tienen forma de herradura y son como los que usan los bueyes para arar la tierra. Se han encontrado en las inmediaciones de los juegos de pelota, esto quiere decir que éstos específicamente, estaban asociados al “juego”, y a la muerte por decapitación.
 
¿Acaso el juego de pelota era un sitio para repasar los ritos sagrados y su cumplimiento, de tal forma que la violación de ellos, era castigada con la decapitación? Parece que algo hay de esto, pues en “El Tajín”, también encontramos otra escena de un decapitado, igual en un juego de pelota. 
Es importante tener presente que los juegos de pelota estaban dentro de las demarcaciones de los templos. Y entonces, los juegos de pelota eran rituales o ceremonias sagradas, relacionado a la muerte por decapitación. Los yugos, tema central del presente artículo, fueron los objetos utilizados para ese tipo de muerte.
 
Hay una vertiente o explicación de la decapitación. Esto es por la explicación de un vaso trípode encontrado en Escuintla, Guatemala. Ahí, serpientes sustituyen a la cabeza. Esto se puede ver en Aparicio Veracruz y en Chichen Itzá. En esa misma figura, según Nicholas Hellmuth, se puede observar yugos, lo que supone una decapitación ritual. 
 
Jaime Echeverría García y Miriam López Hernández escriben algo muy interesante:
 
“Entre los otomíes, el pene es descrito bajo los rasgos de un hombre que tiene un tronco, un cuello (el surco del glande), una cabeza (el glande mismo), y una boca (el orificio de la uretra). De esta manera, la metáfora otomí del “hombre sin cabeza” se dilucida como una figura de castración.34 En el lenguaje inconsciente, la cabeza funciona como sustituto del pene”. ( La decapitación como símbolo de castración entre los mexicas —y otros grupos mesoamericanos— y sus connotaciones genéricas).
El yugo en un contexto religioso es aquella carga metafórica por los problemas de la vida misma, implican dolor y desesperanza en muchas ocasiones. En un momento determinado, el yugo se convirtió en un objeto material, que efectivamente era una carga pesada, que iba en el cuello y que se usaba como herramienta auxiliar para decapitar a los violadores de leyes. Digamos que el uso del yugo para sacrificar personas, fue un tema de doctrina tergiversada.
 
En el Libro de Mormón hallamos otras escrituras que hacen referencia al yugo como símbolo de sometimiento físico y como una carga espiritual. Los nefitas habían sido sometidos por los lamanitas y la escritura deja entrever de manera simbólica, la carga de un yugo gravoso sobre su economía: 
 
“Porque he aquí, nos hallamos bajo el yugo de los lamanitas, y se nos ha impuesto un tributo gravoso de soportar” (Mosíah 7:15).
 
Los mesoamericanos usaron el yugo para simbolizar la carga física (y a veces muerte por decapitamiento y por dicotomía), y en el Libro de Mormón el yugo representó la carga espiritual. 
 
En resumen, el yugo fue un instrumento de piedra que tiene la forma de una herradura, que es probable, en la época prehispánica, fue usado en los rituales de decapitación y de dicotomía (partido a mitad de cuerpo). La piedra pesada se colocaba en el cuello y eso ayudaba a estirar el cuerpo para partirlo en dos o bien, para decapitarlo. Los yugos en su mayoría se encontraron en los juegos de pelota. En el Libro de Mormón se habla del yugo como si fuera una carga, pero ésta es de tipo espiritual.

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LOS TRONOS DEL LIBRO DE MORMÓN COMPARADOS CON LOS TRONOS MESOAMERICANOS.

Y se edificó un trono extremadamente hermoso; y construyó muchas prisiones, y a los que no querían sujetarse a los tributos, los echaba en la prisión…
(Éter 10:6)

Cuando Shez murió, su hijo Riplákish reino en su lugar. El problema fue que éste último no caminó rectamente como su padre. Impuso pesadas cargas tributarias a su pueblo y con esos tributos construyó muchos edificios de su gobierno. Lo peor fue que tenía muchas esposas y concubinas, deshonrando los consejos de su progenitor.

Una palabra que llama la atención en la escritura del Libro de Mormón, es que dice que Riplákish mandó hacer un “trono”. Por cierto, extremadamente hermoso.

En la época de los jareditas, en el año 2,000 a.C. aprox. ya habían muchas personas en la región donde vivían. El Texto Sagrado dice que eran millones (Éter 15:2), eso quiere decir que había bastantes edificios construidos para la administración tanto de la justicia, de la religión de lo económico, etc. Pues bien, los gobernantes acostumbraban administrar desde un edificio acondicionado para tal efecto. Por supuesto que sentarse en un trono legitimaba su puesto político y religioso. Un trono significaba que el que se sentaba ahí, debía ser obedecido. Desde un trono el gobernante administraba en todos los sentidos. Sentado daba audiencia a la gente (Éter 9:5,6).

En otra época del Libro de Mormón, entre el año 160 y 150 antes de Cristo, se describe cómo eran los tronos. 
Por las evidencias arqueológicas nosotros sabemos que en Mesoamérica tuvieron tronos de piedra, de fibras vegetales, de juncos,etc., incluso hasta de petate (petlatl), pero en el Libro de Mormón menciona que habían tronos de madera. Mosíah: 11:9 describe un trono que era de madera y que estaba decorado de oro y plata y cosas preciosas.

El Diccionario de la Real Academia Española, se refiere a que un trono es un asiento con gradas y dosel (cortina u adorno colgando), que usan los monarcas y otras personas de alta dignidad. Siendo así, podemos visualizar estos tronos a través de la historia, especialmente en la época prehispánica. En Mesoamérica, el asiento fue símbolo de poder. Los códices muestran gobernantes sentados en sus tronos mientras dan audiencias o mandatos. Por supuesto que el trono fue un espacio muy respetado, por lo mismo en muchos casos estaba decorado de manera excesiva, pues era muestra de poder.

Daniéle Dehove dice en su libro “Asientos para los dioses en el México de ayer y hoy”, que entre los aztecas, las posiciones corporales expresaban la función que desempeñaba la persona. Si estaba en posición sentada (en su trono), se refería a que el gobernante era un rey de un territorio. Se le llamaba Tecuhtli en lengua náhuatl. En cambio, si la persona estaba de pie, significaba que se trataba de un guerrero.
 
Generalmente un gobernante era guerrero y rey, y ocupaba los dos puestos. Cuando se ponía de pie, es que estaba tratando asuntos específicos de guerra. Si se sentaba en el trono, estaba tratando asuntos de índole social-administrativo-religioso.

A propósito de lo anterior, en las escrituras del Texto Sagrado, se menciona que Gilead fue asesinado mientras estaba sentado sobre un trono (Éter 14:9). Lo cual significa que estaba acorde a lo que ya vimos arriba, que cuando se está sentado, los asuntos que trata el gobernante son de tipo religioso, por eso con toda razón dice la escritura, que Gilead fue asesinado por su sumo sacerdote, precisamente el encargado de los asuntos religiosos.
 
En conclusión, puedo decir que los tronos descritos en el Libro de Mormón, mucho se parecen a los mesoamericanos con respecto a su funcionalidad. En ambos lados, tanto en el Libro de Mormón como en la literatura arqueológica, se describen como objetos hechos con la finalidad de representar poder.

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¿QUÉ SIGNIFICABA PONER EL ROSTRO COMO PEDERNAL, EN EL LIBRO DE MORMÓN?

… Por tanto, he puesto mi rostro como pedernal, y sé que no seré avergonzado.

(2 Nefi 7: 7).

Parece que poner la cara “como pedernal” significaba un hábito mesoamericano, porque antiguamente usar una máscara de piedra, tenía el propósito de demostrar que una persona tenía una personalidad inamovible.

Jacob del Libro de Mormón citó las palabras de Isaías: “Por eso, he puesto mi rostro como pedernal, y sé que no seré avergonzado”. (2 Nefi 7: 7). Compárese con Isaías 50.

Para poner la cara como un pedernal, se sugiere que el personaje era inquebrantable, que no cambiaría,  que sería firme. Estaría dispuesto a hacer lo que se le ordenara. 

Al inicio del mismo versículo 7 dice lo siguiente: “Porque el Señor Dios me ayudará, de modo que no seré confundido”. En otras palabras; Dios lo ayudará, porque pondrá “su rostro como pedernal”, es decir será inamovible.

Sabemos que la expresión del semblante, muestra el estado de ánimo y los sentimientos de una persona. En consecuencia, el término “rostro” se usa a menudo para referirse a la actitud, tanto de Dios como del hombre, o bien para referirse a la posición de una persona.

Es importante notar que además del significado de las palabras “He puesto mi rostro como pedernal”, también es tema central la justificación. Ser de carácter único tiene su recompensa; “Porque el Señor Dios me ayudará; por tanto, no seré confundido. Por tanto, he puesto mi rostro como pedernal, y sé que no seré avergonzado. Y cerca está El que me justifica. (cursiva y negrita agregadas) 2 Nefi 7: 7.

En 2 Nefi 5:21, Nefi explica que los lamanitas habían endurecido sus corazones, y se habían vuelto como un “pedernal”, queriendo decir que se habían vuelto duros como una piedra.

(Máscara ceremonial maya. "La Rovirosa". Museo Amparo).
El pedernal es una roca de color negro o gris obscuro, es un material muy duro, en latinoamérica, también se le conoce como “sílex”. Las culturas mesoamericanas usaron el pedernal para hacer hachas, también realizaban otras figuras como puntas de flecha, de lanzas y cuchillos, incluso el pedernal se usaba para frotarlo y sacar chispas y hacer fuego. Muy difícilmente se podría hacer una máscara de este material.

La versión LXX de la traducción de Isaías 50: 7 dice: “como piedra dura” en lugar de “como pedernal”. Veamos la escritura; 

Porque Jehová el Señor me ayuda , por tanto no me avergoncé, por eso puse mi rostro como piedra dura, y sé que no seré avergonzado.

(Joseph Fitmyer, “El evangelio según San Lucas, Pág. 186).

Lo que significa que el autor del Texto Bíblico se refería a poner el rostro “como una piedra dura”, no tanto al tipo de roca. 
Siendo así, entendemos que es más comprensible que se haya querido expresar “cara de dureza”, no tanto “cara de pedernal”, porque finalmente el pedernal es una piedra dura.
Por lo aquí explicado, se entiende entonces que las máscaras mesoamericanas pudieron estar hechas de jade u otro tipo de roca, y que lo que significaba “cara de pedernal”, era la representación de una persona inamovible que no cambia, y en este caso no era tan importante el tipo de material con que se representará dicha escena.

(Máscara teotihuacana. Periodo Clásico).

Y él había hecho caer la maldición, a causa de su iniquidad. Porque he aquí, habían endurecido sus corazones contra él, de modo que se habían vuelto como un pedernal…

(Cursiva y negrita agregada. 2 Nefi 5:21).

Hay una escritura que explica que, cuando leemos del tema del pedernal en el Libro de Mormón, también se refiere a la dureza de la persona tal como el orgullo: 

Hay nuevas evidencias que descartan que las máscaras en Mesoamérica se usaron solo para ritos funerarios. Se piensa que también estaba permitido usarlas en ceremonias de personas vivas, se dice que por ejemplo, que los bailarines o actores podían usarlas. (Eric Velásquez García. “La máscara de“ Rayos X ”. Historia de un artilugio iconográfico en el arte maya ”. Instituto de investigaciones estéticas UNAM).

En resumen: Las máscaras utilizadas en Mesoamérica, pueden haber sido utilizadas en personas vivas o muertas, en ambos casos, las máscaras podrían referirse a mostrar un estado de ánimo. Tal vez con el tiempo, eso se distorsionó y después tendrían otro significado.
El pasaje arriba citado, compara con precisión la dureza de una roca (en este caso del pedernal), con el estado de ánimo de una persona, al mencionar que ha “puesto su rostro como pedernal”, es decir permanece inamovible, de una sola pieza, ante el apoyo y justificación de nuestro Dios.

FUENTES

OBRAS CONSULTADAS

Máscaras funerarias

http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-12762007000100001

La máscara de “rayos X”. Historia de un artilugio iconográfico en el arte maya. Erik Velázquez García. Instituto de Investigaciones Estéticas de la UNAM.

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